Pues bien, allí se acaba de desarrollar la versión 17 del festival internacional de cine. Felicito a los organizadores de este valioso encuentro artístico. Ardua tarea han de tener, pero me parece que vale mucho la pena. (Ya llegué a la capital. Al llegar tuve la impresión de llegar a una gran urbe. Confío que allá lejos siga manso el precioso río Calle-Calle que le da tanta paz al lugar.) Fuimos, con mi joven hija Laura y una amiga suya, al Festival junto a otros miembros del Cine-Club Lumière, al que pertenezco, cine-club que ahora está cumpliendo 30 años y que ha funcionado siempre bajo el alero del colegio La Girouette. Fue así muy grato compartir esta aventura con otros amantes del cine. Se van estrechando lazos de amistad que nacen al acompañarse. Estaba con nosotros allá nuestra maestra, la directora del grupo, Lucía Carvajal, crítico de cine. Ella nos sugería algunos nombres de películas que ver, entre las tantas y tantas. Como sea, no podría verlas todas, pues muchas de ellas se daban en simultáneo y no todas volvían a repetirlas. En la mañana en general había corto-metrajes. Sólo alcancé a ver uno: “Queso- pimentón, del chileno Fernando Lavanderos, donde actúa estupendamente Manuela Martelli. Romántica historia que se desarrolla en la estación de trenes de Talca, donde el protagonista pretendía encontrarse con su novia para seguir destino, lógicamente a…Paris y Londres. Al salir de esa proyección pensé que tal vez el corto metraje era al largometraje, lo que el cuento es a la novela.

Ví películas largas, muy largas algunas (“Aquele querido mes de agosto”, film del director portugués Miguel Gomes y “Qu’ils reposent en révolte” del director francés Sylvain George), y películas menos largas. Todas me gustaron, ninguna me pareció mala, ¡Qué agradable!, pero algunas me parecieron sublimes. Cuando alguna película se me queda muy presente en la mente, estimo que es muy buena. Cada quien tendrá su criterio para estimar que una película le gusta o no, por cierto. Lo que digo es que esto de que “se me queda”, es decir que es algo que va más allá de mi voluntad, esas imágenes que vuelven a aparecer al día siguiente al que uno ha visto el film, imágenes que surgen en la mañana, cuando uno se está despertando, ése es el criterio para mi de una película que me ha marcado. Y en esta oportunidad agradezco a la película “La pivellina”, de la italiana Tizza Covi y del austríaco Rainer Frimmel. (Premio a Mejor Película y premio de la Crítica 2008, en Valdivia). Ví otras películas que me impactaron o me conmovieron, por diversas razones y que me gustaron también mucho. Ya me referiré a ellas, pero ésta que estoy nombrando, nos presenta con una sensibilidad exquisita, una historia-ficción, muy bien actuada, especialmente por una de las protagonistas: Patty. Con gran sencillez asistimos a un trozo de la vida de un grupo de personas que viven en un barrio aparentemente marginal de Roma. Son gente de circo, entenderemos en el transcurso de la película. Viven en una suerte de casas-rodantes, instaladas de forma permanente en un mismo sitio. Los protagonistas son una pareja de mediana edad y un niño, prácticamente un adolescente, vecino y muy cercano a esta pareja. Pero la protagonista central es la “pivellina”, una chiquita de menos de tres años, que es encontrada por Patty en un parque, en momentos en que Patty, afligida, se encontraba buscando a Hércules, su perro. No lo encuentra, aunque después felizmente aparece. No encuentra al perro, sino que encuentra, se le presenta, la chiquitita, que estaba solita en su columpio, al terminar la tarde. Buscamos algo querido y se nos aparece algo insólito, inesperado que nos marcará de allí en adelante. Diría que tal vez la sencillez es la característica que más me impacta de la película. La vida cotidiana transcurre, en un ambiente si no exactamente de pobreza material, de algo próximo a ello. Pero los personajes son ricos, muy ricos en calidad humana. La mujer acoge a la niñita, haciéndose cargo de ella con alegría, simpleza e inteligencia. Desde el vamos, cuando se presenta, le dice algo así como: “Mira, yo soy la tía Patty. Ven, vamos donde la tía Patty”. Por cierto que Patty está extrañada, sorprendida por la inquietante situación: un bebé abandonado. Pero desde el inicio sabe tomar las cosas. Luego su marido, un hombre de circo, reacciona como marido: se preocupa, le hace ver a la esposa el posible enredo en que se ha metido, donde inclusive pueden acarrearse problemas policiales y le va fijando plazos a la mujer para que dé aviso a las autoridades. Pero a la vez también se encariña con la niña, es amoroso con ella y apoya a su mujer. Él es el clásico marido, si esto aún puede decirse, que tiene los pies bien en la tierra. No es que ella sea una lunática. Muy, pero muy lejos de eso. Dará muestras de eso a lo largo de la historia, por ejemplo en el modo en que educa al niño vecino del que se hace cargo. Lo que pasa, a mi modo de ver, es que representan dos perspectivas, dos perspectivas que no son incompatibles y que dialogan entre sí. El le dice a la mujer las típicas cosas que sabemos: que la policía, que los vecinos, que el presupuesto no alcanzará….Ella asiente, sabiendo que en parte él está en lo cierto. Pero ella también lo está. Ella está acogiendo a una chiquita abandonada que traía en el bolsillo de su chaquetita un papel que, suponemos decía algo así como: “por favor no entregue la pivellina a la policía. Volveré pronto a buscarla”. Y por cierto ella ha aceptado un regalo de vida que les ha llegado…. El niño vecino entra también del mismo modo en el juego. El juego de la vida. En una interacción exquisita tanto con el personaje adulto masculino como con la mujer. Y por cierto también con la chiquitita. Seres sencillos que conviven dándose espacio unos a otros, solicitándose entre ellos de una manera respetuosa, donde cada quien tiene un lugar reconocido, respetado. Antes de escribir estas líneas no sabía que escribiría esto, pero ahora me doy cuenta que esto ha de haber sido en buena parte la razón por la que esta película me llegó tanto. Es una película sin alardes, pero donde los lazos que unen a los personajes son sólidos y eso, seguramente nos alivia, nos da confianza. Probablemente es lo que le sucedió a la Pivellina, que pronto se sintió muy a gusto entre esa gente. La película no nos dice como sigue su historia, pero está claro que algo muy bueno pasó en el tiempo en que estuvo con Patty y su familia. Podrían decirse muchas más cosas sobre este bello film, pero no se puede decir todo….Sólo agregar que el hecho de que esté dirigida y probablemente concebida por un hombre y una mujer tiene que ver con la templanza y sabiduría que a mi juicio transmite. Sí, no puedo dejar de mencionar una escena, también desde el punto de vista cinematográfico maravillosa: cuando marido y mujer hacen el número de circo de los cuchillos: Él le lanza cuchillos, que ella suavemente esquiva, de modo que no la alcanzan. Dulzura, sensualidad, sencillez. Por cierto no hubo público que concurriera a la función, pero eso no le quita belleza a la escena… Por ahí andaban el perro, el niño y la niñita.

Otra película que me gustó mucho es: “Genpin”, de la cineasta japonesa Naomi Kawase. Este film, junto a varios otros, se presentó en Valdivia en el rubro “Gala”, donde los organizadores del festival pusieron últimas películas, del año 2010, de diferentes cineastas, algunos consagrados y otros, emergiendo. ¡Qué ganas de haberlas visto todas! Lejos de eso….Me quedé con las ganas de haber visto, de esa sección, la tailandesa “Uncle Boonmee who can recall his past lives”. Pues bien, la película de Naomi es bellísima. Esta cineasta marcó a tal punto al director de cine chileno Cristián Leighton que éste tituló a una película suya: “Kawase san”, película que felizmente también tuve la oportunidad de ver esta vez. Ya me referiré a ella. “Genpin”, palabra que no sé si designa un lugar u otra cosa, nos muestra trozos de la vida cotidiana de una clínica de maternidad, la del doctor Yoshimura y su equipo, en Japón. El lugar mismo, el local de la clínica lo llaman “La casa vieja”. Es una casona con un patio donde vemos mujeres embarazadas cortando leña. Sí. Muchas mujeres haciendo ese ejercicio. Como si nada. Mujeres con un gran vientre. Seguramente a fines del embarazo. El ejercicio de estar erguidas, con las piernas levemente abiertas, agacharse y cortar un leño con un gran hacha, con las manos enguantadas. Se ven magníficas y sencillas. Vemos a mujeres llegar con sus vientres elocuentes y reunirse en torno al viejo doctor, escucharlo y luego expresar, compartir sus vivencias del período por el que atraviesan. Escuchamos hermosos testimonios…tan reales….de lo que les sucede. Sus aprehensiones, sus prejuicios, sus inquietudes y el sosiego y la confianza encontrada en esta Casa vieja. Básicamente el doctor transmite explícitamente su confianza en que el proceso del embarazo ha de darse y de culminar de buena manera. Insiste, convencido, en este mensaje. Ayuda a las mujeres, las que a veces acuden acompañadas por sus maridos y/o por algún hijo u otro familiar, a vivir de manera activa y tranquila su embarazo. Él cree que la naturaleza, la que en su caso creo que habría que escribir con mayúsculas, sabe hacer su trabajo y que se trata de dejarla trabajar. Vemos como él se ayuda con la tecnología actual, concretamente con la aplicación de ecografías. Al menos vemos que la usa con una embarazada, para quien el tiempo de gestación ha sobrepasado lo previsible. Y confirma con la ayuda de la tecnología moderna que el bebé se encuentra bien. De modo que hace uso de los avances de la ciencia. Sólo que su acento – a diferencia de lo que él sabe se hace hoy en los hospitales y clínicas en general, lo que se ha venido en llamar “la medicalización de la salud”- es en su caso, apoyar a las mujeres embarazadas a acoger a sus bebés dentro de sí con tranquilidad, a disfrutar del estado en que se encuentran, a sentirse bien con su cuerpo diferente, a ser activas, haciendo uso de sus propios recursos para vivir el embarazo. Vemos entrevistas individuales, del médico con la embarazada o bien con ella y su familia, pero sobre todo vemos sesiones grupales en que las mujeres se escuchan unas a otras y hacen ejercicios juntas, acompañándose, animándose, transformándose física y mentalmente. El médico es entrevistado por la cineasta y puede explayarse, sincerarse, desplegar sus inquietudes, inclusive manifestar su angustia. Él tiene una posición clara, por la que se juega, pero tiene también sus interrogantes, sus dudas. ¡¿Cómo no, si se encuentra en permanencia confrontado a la manifestación de la vida y de la muerte?! Cuando la gente de principios, de convicciones, se interroga, se cuestiona, es emocionante. Para él, la vida y la muerte son un continuo, afirmando que no hay vida sin muerte. En la gran mayoría de los casos de los partos a los que él asiste – él está en la sala, muy presente, pero son matronas las que ayudan a salir al bebé del cuerpo de sus madres – las cosas suceden bien. Pero él sabe que a veces no es así, que la muerte se hace presente. No la niega, le reconoce su lugar. Me parece una actitud muy importante. Una mujer da su testimonio: su bebé murió dentro de su vientre. Le quedaba aún un tiempo para dar a luz. Ella sabía que si acudía a cualquier hospital convencional la operarían y le sacarían al bebé muerto. Ella decidió esperar hasta que su cuerpo soltase, desprendiese a ese bebé. La Casa vieja podía acompañarla en ese proceso. El médico también reconoce su carácter autoritario y se disculpa con su equipo. La realización de la película (como el tiempo que toma un embarazo) le permite a ese viejo sabio y a su equipo revisar su modo de funcionamiento e inclusive iniciar la despedida del maestro. Los tres partos a los que nos permite asistir la bella película, son conmovedores: dulces y fuertes, dolor y gratitud. En cada ocasión, la mujer da a luz acompañada de sus familiares. Es enternecedor ver la presencia de niños pequeños asistiendo al nacimiento de su hermano o hermana. Estamos MUY lejos de un show. Es un momento solemne y a la vez sencillo, muy respetuoso. Concluyamos diciendo que la cineasta nos regala tomas maravillosas de la naturaleza, la naturaleza que muta a través de las estaciones. También la fuerza exuberante de esta naturaleza, de la lluvia y de los magníficos árboles floridos, pudiese escribirse con mayúsculas. Las estaciones y el tiempo de gestación. El tiempo. El paso del tiempo. La muerte, la vida, la muerte, la vida… Gracias Naomi Kawase.
Recomiendo esta película a todo público, tal vez en particular a mujeres y parejas jóvenes antes de concebir un hijo, así como a equipos de salud que trabajan en ese hermoso campo.

Ya veo que no podré referirme con detención a todas las películas que ví, pues sería mucho. De modo que intentaré proceder ahora de otro modo, ligando elementos de diversas películas.

El film del director italiano Michelangelo Frammartino, “Le quattro volte”, me pareció exquisito. Competía en la categoría largometraje internacional. Le habría dado el premio. Seguimos en la sensibilidad de la belleza, de Lo Bello. Mi amiga, psicoanalista, Marie Charlotte Cadeau, me hacía ver que Lacan sugiere que la función de la belleza es cubrir, poner un velo sobre lo real.2 Pero no terminamos de ponernos de acuerdo sobre qué es lo real (en psicoanálisis).Es que por definición hace alusión a lo inasible, lo que no podemos nombrar, lo ominoso, lo que nos sorprende, lo que nos supera… Ahora bien, esta película nos regala la naturaleza del campo calabrés. También esta vez, como el nombre del film lo sugiere, asistiremos a la secuencia de las estaciones, nieve, viento y verde primavera. A su tiempo. Es una película donde casi no hay palabras. Sólo imágenes. ¿Sólo? La fuerza de lo visual y del sonido. Fotografía, cine. Un viejo pastor y su rebaño de cabras. Ir y venir del pastor con sus cabras y…el perro. Como comentaba Lucía Carvajal, en esta película el perro es un protagonista. ¿Qué duda le cabría al pastor? Esos ires y venires del pueblo al monte y de regreso nuevamente al pueblo, atravesando el monte vegetal, esa rutina diaria, enfrentando la ventisca…Se me viene a la mente la canción de Patricio Manns “Arriba en la cordillera?”Y también la de Simon & Garfunkel: “The sound of silence”. Porque eso nos brinda la película: los sonidos de la montaña, de los arroyos que acarrean piedras, de las ramas de los arbustos al hacerse camino a través de ellas y de las campanillas de las cabras… Esta vez nos tocará presenciar el nacimiento de una cabrita. Precioso momento. La madre cabra y su bebé. Nadie los asiste. Las ampara madre naturaleza. Ternura de la madre y valentía de la cabrita que torpemente se las arregla para levantarse y…vivir. El pastor morirá solo, en su cama, una noche cualquiera. Sin aspavientos. Las cabras seguirán lo suyo. También hay una larga escena conmovedora cuando, en una de las idas al monte, el Viejo ya muerto, y estando un hombre más joven a cargo de un rebaño muy grande de cabras, se queda atrás una cabrita pequeña. Se queda atrás y no logra alcanzar al grupo ni hacerse oir aunque no cesaba de balar y de proseguir la marcha. Se pierde la cabrita y termina refugiándose bajo un frondoso árbol. Ahí se quedará. Sola. Sola de cabras, sola de pastor, pero, tal vez podamos decir con… el universo. Suponemos que ahí la encontrará la muerte.
Permítaseme citar aquí algunos trozos extraídos del libro “La montaña mágica” de Thomas Mann,3 libro, me atrevería a decir, consagrado al tema del tiempo y a interrogaciones acerca de lo humano. Los siguientes párrafos se refieren a un momento en que el protagonista está solo, haciendo una excursión por la montaña, en pleno invierno: “Ahora podía sumirse en la soledad que tanto había deseado, la soledad más profunda que nadie pudiera imaginar, una soledad que hacía nacer en su corazón unos sentimientos totalmente desconocidos y nuevos para el hombre. Por ejemplo, a un lado, tras una hilera de abetos, se abría una hilera de neblina y vapor de nieve; al otro, se alzaba una pared de roca, toda cubierta por formidables masas de nieve. (…) Cuando se detenía para no oírse a sí mismo, el silencio era absoluto y perfecto: una ausencia total de sonidos como jamás había existido y jamás podría existir en ningún otro sitio. Ni un soplo de aire rozaba los árboles, ni siquiera el más sutil del mundo; no había ni un solo murmullo, ni un solo canto de pájaro. Era el silencio puro, el silencio eterno lo que escuchaba Hans Castorp cuando permanecía de pie muy quieto, apoyado en su bastón, con la boca abierta y la cabeza ladeada sobre el hombro; y, dulcemente, la nieve seguía cayendo y cayendo, sin el menor ruido. (…) El hijo de la civilización, ajeno a aquella naturaleza salvaje por su educación y sus orígenes, era más sensible a su grandeza que sus rudos hijos vástagos, aquellos que dependen de ella desde la infancia y que viven con ella en un plano de prosaica familiaridad. Éstos apenas conocen el temor religioso con que el otro se detiene a contemplarla con los ojos abiertos de par en par, un temor que influye profundamente en su relación con ella y mantiene su alma en una especie de de estremecimiento religioso, de excitación y temor continuo. Hans Castorp, con su chaqueta de pelo de camello de manga larga, sus polainas y sus esquís de lujo, comprendió que era muy temerario por su parte espiar así a aquel silencio original de la naturaleza salvaje”. (…) Antes, en el sanatorio de montaña en el que se encontraba, “había contemplado las cumbres sumidas en la niebla, la danza enloquecida de las tempestades de nieve, y, en el fondo de su alma, había sentido vergüenza de no ser más que un mero espectador bien guarecido en un bastión de comodidades. Por eso – no por dárselas de deportista, ni cultivar su cuerpo alegremente – había aprendido a esquiar.”. Luego, ya en su arriesgada excursión, se había adentrado “en la nada envuelta en niebla”, allí donde “reinaba un silencio absolutamente grandioso y absolutamente vacío. (…) Y se sintió poseído por una emoción, por una simpatía inmediata y ferviente hacia su corazón, hacia el corazón del hombre que latía en medio de ninguna parte, en medio del vacío blanco, a solas con sus interrogantes y sus enigmas”. Por cierto, podemos discrepar de algunas de las afirmaciones de T. Mann, sin embargo estos párrafos me ayudan a pensar nuestra relación con la naturaleza, el silencio, el vacío.

Para concluir mi reflexión sobre la hermosa película a la que me estaba refiriendo, digamos que nos pone en contacto con la vida que se desarrolla en torno a un pueblo campesino. Se nos muestra algunas de sus tradiciones, una de ellas extraordinaria, la de ir a buscar un pino muy alto, muy alto, al monte, despojarlo de casi todo el follaje dejando al desnudo el larguísimo tronco y las ramas de la cima y llevarlo entre muchos hombres al pueblo, donde lo clavarán y pararán para hacer ahí un …¿rito? en que un hombre lo trepará, con gran destreza, audacia y aplausos de todo el pueblo, para finalmente botar dicho tronco…Tradiciones, juegos, en el sentido fuerte de la palabra, a través de los cuales se nos transmite el sentido de lo colectivo. Soledad y comunidad. Es decir: vida humana. Vida de un pastor viejo y de sus vecinos del pueblo, pero también de un rebaño de cabras y…un perro.

Todas las películas que vi, por cierto las vi con mis anteojos. Y con mis anteojos de ese momento. Otros espectadores probablemente enfatizarían otros aspectos o inclusive verían otras cosas. El caso es que yo vi vida y muerte, dolor, soledad, ternura, seres que se acompañan, belleza, mucha belleza, desamparo, injusticia, abuso, búsqueda…

La película ganadora del certamen en la categoría largometraje internacional fue “Verano de Goliat” del joven mexicano Nicolás Pereda. Me gustó la película, aunque le habría dado el premio a la anterior, como señalé. Carmen Gloria Rojas, compañera de nuestro cine-club, con justicia, me parece, dijo que “Verano de Goliat” debió haberse llamado “Teresa”, es decir portar el nombre de la mujer que más hace de hilo conductor. Como sea, quisiera destacar que en ese film, una vez más, nos encontramos con una fotografía preciosa de campos sembrados y del campo en general. La película transcurre en los alrededores de un poblado campesino en México. Luego, añadir que la fotografía de rostros de niños vecinos del lugar es hermosísima. El cineasta se toma todo su tiempo en filmar muy de cerca los niños y recabar su versión de ciertos hechos. Niños, un par de jóvenes, una mujer grande y una mujer vieja constituyen los principales personajes de la película. 4 La naturaleza, el tiempo que transcurre lento, “que se toma su tiempo”, son el telón de fondo. Y van alternándose el dolor, el desamparo, la resignación, la impotencia, la rabia y desesperación que viven los personajes .Paradoja: belleza en la calidad de la fotografía filmando la crudeza del sufrimiento humano. Lo mismo sucederá en otro film, esta vez en blanco y negro, que competía en la misma categoría y que obtuvo una mención especial: “Qu’ils reposent en révolte (des figures de guerres)”. Esta es la única película que no vi hasta el final. ¡Duraba 153 minutos! La habría visto hasta el final, de estar sola, pero mi compañera de cine-club me sugirió que ya era suficiente y le encontré razón. Inmigrantes venidos desde África y otros lugares llegando después de muchas peripecias a Francia, cuidándose de no ser atrapados por la policía. Algunas escenas retengo en mi retina: tres jóvenes negros cantando melodiosamente en su lengua (¿cuál será?) en una plaza, con un ritmo suave, exquisito, lo mismo que sus sonrisas y sus ojos, momentos antes de ser tomados presos. Luego otros jóvenes, escondidos en alguna frontera, viendo pasar camiones hasta encontrar uno adecuado para ubicarse en la barriga del enorme camión, a ras del suelo, para así intentar pasar desapercibidos. En otro momento vemos a muchos inmigrantes lavándose al lado de un grifo de agua, al borde de un amplio río. Se escurren agua jabonosa por su cuerpo y luego se tiran a nadar al río. El placer de esos momentos en el agua. Y al salir, arreglarse, peinarse. Buscando dignidad en ese baño público, al descampado. Se trata de llegar a Calais, en el noroeste de Francia, para alcanzar la ansiada Inglaterra. Por último una escena demasiado impactante: estos inmigrantes alrededor de una fogata en cuyas brazas calientan pernos, tornillos con los que se queman las yemas de sus dedos, luego de haberse inflingido cortes, en las mismas yemas, con una hoja de afeitar. Se trata de hacer desaparecer sus huellas digitales. Que la policía no pueda saber quienes son. En ese u otro momento de la película uno de ellos dice: “Estamos entremedio. No somos ni humanos ni animales; estamos entre medio”. Por cierto veremos escenas de solidaridad de algunos grupos de franceses con ellos, pero la miseria humana es muy impactante. Se nos vienen a la memoria otras películas que muestran este mismo drama, sólo que desplazado en otro punto del planeta: mexicanos intentando pasar hacia Estados Unidos. O bien tantos inmigrantes que intentan llegar en embarcaciones extremadamente precarias a las riberas españolas… Etcétera, etcétera. Película que golpea, que duele, que perturba. Y ahí, el paso del tiempo se hacía eterno. Ha de ser eterno para esos inmigrantes. Me impactó en esa película la falta de música. Música de película. No puedo afirmar que haya habido en todas las otras películas que vi. De hecho, por lo que leo en las fichas de cada una de ellas, parece que en varias no hubo música “de fondo”. Pero aquí la eché de menos. Estábamos tan solos ante ese blanco y negro tan austero, tan crudo. (Según la ficha de la película, que ahora miro, sí había música. Más me impacta aún el efecto del film sobre mis sentidos.)
Ya que mencioné el agua, la escena del baño al borde del grifo (grifo que es aún la fuente de agua para tantos y tantos en el planeta) y del río, me llamó la atención que el agua fuese un elemento común en casi todas las películas que tuve ocasión de ver. Agua de río, como la del imponente río en la ciudad de Valdivia (río ahora manso, pero que en su momento fue escenario de maremoto, ríomoto), agua del arroyo donde Teresa, en “Verano de Goliat”, intenta ahogar su pena infinita, agua de lluvia torrencial en la impactante y bella película “Kawase-san”de C. Leighton, donde una compañía de muchos bailarines sigue bailando intensamente, a plena vida, en una ancha calle japonesa, una vez que súbitamente se quiebra el cielo desparramando su agua que moja y lava tanto a los bailarines como a los espectadores que permanecen acompañándolos en las aceras. Agua del río bajo el puente en la película “Aquele querido mes de agosto”. Aguas mansas, quietas, a veces inquietantes. Aguas para el placer, aguas donde se puede desaparecer.

No me detuve a indicar las escenas que más me gustaron de la película ganadora, “Verano de Goliat”. Hay varias, algunas muy buenas. Pero me parece justo recalcar que el director se toma todo su tiempo, como decía, a través de una cámara fija a veces, o bien de largas tomas con un lente difuso, para ponernos en contacto con situaciones cotidianas de la pobreza en nuestra América Latina: mujeres dejadas por sus maridos; mujer viuda, rodeada de niñitos y que no puede denunciar al asesino de su marido por temor a que le sigan matando a los suyos; niños sospechosos de haber cometido un crimen, niños que conviven con la delincuencia, el abandono, los rumores y sospechas. No estoy segura de que podamos hablar de pasividad de los personajes. Ellos siguen, como pueden, rebuscándoselas. Y siguen conviviendo entre sí, a veces solicitando el apoyo del otro, con distintos resultados y a veces solos, muy solos.

“Aquele querido mes de agosto”, es decir mes de verano en Portugal, es una muy larga película que nos regala música y más música. Yo me dejé llevar y disfruté. El film nos muestra muchos grupos, bandas musicales de pueblo. Pueblos de campo, en ambiente veraniego, jóvenes y otros no tan jóvenes. Canciones de amor, prácticamente todas, con un ritmo suave, sensual las más de las veces. Canciones que cantan historias humanas de encuentros y desencuentros. De la mano de la música, asistimos a historias de algunos de los mismos músicos así como de algunos lugareños, de modo que lo que se canta: enamorarse, engaños y nostalgias, incomprensiones, dolor y perdón, lo vemos puesto en escena en el transcurrir de aquel mes de agosto. De las trece películas que vi durante el festival, sólo en ésta y otra – la ya antigua, “Imagen latente”, del chileno Pablo Perelman- hubo, lo que llamamos, una escena de sexo. Me llamó la atención. Tal vez sea sólo una casualidad, en la medida en que fueron tantas las otras películas que no pude ver, pero….me asombra. En todo caso, en “Aquele querido mes de agosto” hay algo bastante incestuoso en la relación que se nos presenta. Tanto en lo que concierne a la diferencia de generaciones, en este caso un padre y su hija, como a lo extrafamiliar de las relaciones amorosas, en este caso un primo y una prima. Se nos deja percibir lo problemático de esta situación para los protagonistas, a quienes de un modo “sutil”, a través de una canción improvisada se les cuestiona.
¿Cabrá hacerse la pregunta acerca de lo que pasa hoy con el deseo sexual? La sexualidad humana siempre ha sido compleja, pero cada época presenta vicisitudes en relación con lo que se esté vehiculizando culturalmente, con el orden simbólico regulador de las relaciones sociales. Se ha dicho y se ha insistido, que el orden simbólico que ha regido nuestras sociedades por mucho tiempo, está trastabillando. ¿Qué puede enriquecer la sexualidad? ¿Qué la torna pobre, escasa, fome?

La película argentina que vi, de Anahí Berneri – invitada al Festival en el marco de lo que denominaron: “Foco latinoamericano”, mismo marco en el que también fue invitado a presentar varias películas el mexicano Nicolás Pereda, el de “Verano de Goliat”- se llama “Por tu culpa”. Es la película donde sentí más angustia. Una mujer, aparentemente recién separada o en proceso de separación matrimonial, y sus dos hijos pequeños. Asistimos casi permanentemente a escenas en que ella se ve superada por la situación. No logra poner límites a sus hijos, no logra parar la demanda de estos, de modo que se generan un sinfín de excesos. Pequeños excesos si se quiere, pues son niños pequeños. Pero el exceso sostenido en permanencia. Así, ¿quién aguanta? Sucede un accidente casero, en presencia de la mujer. Ella decide llevar al chiquito (dos a tres años) al hospital para chequear cómo le afectó el golpe que se dio en la cabeza. Parte en auto, con sus dos hijos, manejando ella. Es de noche, claro. Mientras maneja, suena el celular. Busca y busca en su cartera mientras sigue manejando…Era su marido, quien la reta cuando ella le cuenta lo sucedido: “Te he dicho que pongas más cuidado…” En fin, conocemos esas escenas demasiado. Por eso angustia. La directora nos explica, en la sala, que quiso mostrar lo que ella estima es la realidad actual de parejas jóvenes que están criando a sus hijos. La protagonista es superada por los hechos: inclusive el médico que la recibe en el hospital pone una denuncia contra ella por posible maltrato a sus hijos. En la relación con su marido no prima el apoyo sino la crítica. Podríamos seguir diciendo como ella se expone al mal tono de su marido, a sus palabras hirientes. Sin embargo las cosas no son de un solo color. La cineasta se encarga de mostrar esos matices, esa posible dialectización de la relación de pareja, lo que puede permitirles una salida interesante…En efecto, el final queda abierto, felizmente. “Por tu culpa, por mi culpa”…¿Ella se culpabiliza, es culpabilizada, permite que la culpabilicen? Varias caras de un circuito que dificulta la reflexión. El final de la película parece ofrecer una posible superación de ese “no-diálogo”, de esa victoria de la impotencia.

Dos acotaciones, una más importante que la otra: Esta película, como varias otras de las que pude ver en este Festival, presentaban el aspecto dialéctico al que acabo de aludir. En la mayoría de los films nos encontramos con personajes que no aparecían como seres compactos, sino complejos, capaces de movimiento, de cuestionamiento. Lo mismo respecto de las situaciones, muchas veces desprovistas de rigidez. Situaciones claramente definidas, pero donde se veía aperturas, salidas posibles. Esto me reconfortó.

La segunda acotación se refiere a la aparición de teléfonos celulares en muchas de las películas que vi. Me parece impresionante ver como el cine incorpora y da cuenta de los objetos emblemáticos presentes en el tiempo que busca retratar una película. En la versión del Festival hace tres años, me había llamado la atención la presencia casi sistemática del cigarro en la gran mayoría de las películas vistas, películas de todos los tiempos. Pues bien, este año, el cigarro estaba mucho menos presente. ¿Querrá decir algo?

Por último, pero no menos interesante e importante, películas que parecen ser, más explícitamente que otras, creaciones que buscan elaborar algo traumático: “Kawase-san”, ya citada, del chileno Cristián Leighton y “Mi vida con Carlos” del también chileno Germán Berger. Casi podemos ubicar en esta serie a “Imagen latente” de un tercer cineasta chileno, P.Perelman. Establecer una serie es delicado, porque cada obra es singular. “Kawase-san” es un diálogo del cineasta con su abuela ya muy anciana. Muy. Muy cerquita de la muerte. Una mujer que dice algo de su muerte, que sabe que eso es lo que viene y le parece natural. Así se lo dice a unos bisnietos que la visitan. Hemos hablado de la fuerza de la naturaleza, de esa que dan ganas de escribirla con mayúsculas y que muchos directores de cine, como tantos artistas, nos permiten apreciar. Ya no recuerdo en cuál de las películas que he mencionado, había unas fotografías extraordinarias, conmovedoras, del cielo y sus nubes. Lo estético, la belleza. Eso es muy notable en esta película. La viejecita a quien la cámara nos permitía, nos invitaba a mirar de muy cerca, tenía la piel ya transparente, como a veces las guaguitas recién nacidas, entre rosadas y celestes. Esa prácticamente paradojal belleza de lo impactante. En este caso el director está tramitando, en el sentido fuerte de la palabra, sus dolores, su desencuentro con su padre, hijo de esta anciana. Le dice a su padre, en su película, las palabras fuertes, tremendas, que no ha podido decirle de viva voz. Es un hijo dolido, con preguntas abiertas que no habían podido ser respondidas. Su abuela, finalmente, y tras mucha reticencia, puede acoger el pedido de su nieto y hablar, romper el secreto asfixiante. Se trataba de algo que pudo haber sido abordado de un modo mucho más benigno en su momento, sin sembrar tanto daño. Por evitar daño, como en tantos casos, no se habló claramente desde un inicio y entonces se fue cosechando, por el espacio de dos generaciones dolor, soledad, abandono. ¡Tantas veces ocurre esto! Es humano. Probablemente esta creación le haya traído alivio al autor, permitiéndole pasar a … algo nuevo, a él y su descendencia. De paso seguramente también se benefició la anciana, antes de dejar su piel, pues pudo decir, contarle a su nieto, algo tan guardado, que ella misma creía haber olvidado. En esa película se encuentra esa escena maravillosa del cielo que lava, que limpia con lluvia radical. Y en la misma película, pasamos del lugar, ubicado en Santiago de Chile, en que está postrada la anciana, al Japón, donde Naomi Kawase interpela a su propia abuela respecto de las condiciones en que ella fue dejada al cuidado de esta abuela. Naomi la encara de manera muy ruda, seguramente con mucho dolor. ¿Por qué la abandonaron? La abuela le responde: “ninguna madre, ninguna mujer que ha llevado a su hijo dentro de sí, quiere abandonarlo”. Contundente afirmación, que deja pensando. Hay diálogos interesantes, probablemente fecundos. Asistimos a una suerte de partos dolorosos y que toman tiempo, pero que terminan por dar a luz vida. ¿Cuántas veces podemos volver a nacer? Si podemos volver a nacer es que también en el transcurso hemos muerto varias veces. Hasta el final, hasta la ancianidad, podemos seguir en el intercambio humano, haciendo uso de nuestra capacidad humana de pensar y dialogar. Capacidad tantas veces dormida. El diálogo invita a pensar. Allí está la experiencia de la cura psicoanalítica. Dirigirse a alguien, hablarle a alguien y el pensamiento se despliega. Digamos además que en este caso, un cineasta chileno construye su obra de arte en diálogo explícito (siempre estamos en diálogos implícitos con otros) con otra cineasta al otro lado del mundo, en el Japón, que se encuentra trabajando… la misma roca.

Respecto de “Mi vida con Carlos”, me parece, tal como lo dijera en la sala su director, que sí, que contribuye a la escritura de la historia de nuestro país. En su caso, claramente ayudó a su propia familia a hablar de una situación que había permanecido silenciada por demasiados años: el asesinato de su padre, cuando el cineasta era aún un bebé. El director hace esta película-documental con su familia, la que va a buscar allí donde los distintos miembros se encuentran, tanto físicamente como en relación al momento de su elaboración de la tragedia .Hay quienes viven en Chile, otros que partieron lejos, otros que ya no están, pues luego de la primera muerte brutal, también mueren violentamente producto de ese desgarro: los padres del asesinado. Me llegó muchísimo la película. Claro, me toca de cerca, como a tantos compatriotas y otros latinoamericanos y… El cineasta está totalmente comprometido con su tarea: hablar de su padre. Tornar explícito lo implícito. Presenta las distintas voces de quienes componen su familia. Hay espacio para la diferencia. Los que se quedaron, los que se fueron. Cada uno habiendo tomado un camino y pudiendo dar cuenta de él. Se trata de adultos que se hacen responsables de sus opciones y que pueden dialogar con el joven cineasta que los interpela.
Su padre no ha podido ser sepultado según nuestros ritos, pues su cuerpo aún no ha sido hallado y probablemente no lo sea nunca. Pero el cineasta, con esta película, teje un hermoso entramado con los lazos de sus más cercanos y concluye dedicándole un hermoso y difícil – al igual que un parto – discurso de reconocimiento, de saludo y de despedida, en medio del desierto, allí donde, junto a otros, fue acribillado a fines de 1973. Vemos ahí al cineasta realizando un acto, en el sentido fuerte de la palabra. Los actos humanos contemplan una dimensión de soledad -¡qué duda puede cabernos de que aquí se trata del trabajo personal de Germán Berger, hijo, ciudadano y director de cine! – pero también conllevan necesariamente una dimensión de relación con los otros, ante quienes empeño mi palabra: en este acto solemne, él se hizo acompañar por sus dos tíos, los hermanos de su padre, los mismos, quienes junto a su madre, lo ayudan, no digamos a reconstruir, sino a construir todo un tramo de su historia. Al aportar esta película a Chile, nos regala la posibilidad de avanzar en el pensamiento y en la acción. La cinta carece del tono quejumbroso que el tema pudiese suscitar. Al contrario, me parece que vemos mucha dignidad. Dolorosa historia abordada con la belleza que puede aportar el cine. Me quedo tal vez con una frase, que uno de sus tíos le regala a Germán Berger. Le dice algo así como: “ …llega un momento en que uno escoge si quiere vivir con odio o bien, no.”

¿Qué puedo decir respecto de “Imagen latente”, película chilena más antigua, de los 80, todavía años negros? Aquí ya no se trata de un documental, sino de ficción para dar cuenta de parte de la realidad de aquella época. La trama gira, en este caso, en torno al hermano desaparecido del protagonista. Se nos muestra como la vida cotidiana sigue transcurriendo. Los padres del joven desaparecido y su modo de seguir vivos -¿qué es seguir “vivos”?- el hermano junto a su mujer y su pequeño hijo, con las vicisitudes propias de una pareja joven, en esa época dura, con un trauma por …integrar a sus vidas. Tal vez está muy bien puesto el nombre a la película: imagen y latente. Aún se trata de eso: de una imagen, no todavía de palabras claras. Probablemente todavía no se podía. De hecho vemos al protagonista buscar impulsivamente; buscar, pues él mismo está muy perdido, aún. Digamos, eso sí, que es una película valiente, hecha en tiempos de temer y que nos habla justamente de cómo podían verse las cosas en ese momento. Muy buenas actuaciones de algunos actores de esta película triste.

Hasta aquí este largo relato de mi mirada de este hermoso, rico FICValdivia. Pude ver un trocito pequeño del gran abanico de cortos, largos y documentales que se nos ofrecía. Es mucho lo que no alcancé a ver. Como se habrá apreciado, mi mirada no es la de una especialista de cine. Soy una amante de la belleza, en todas sus formas. La creación cinematográfica puede conmoverme Eso: moverme, hacerme sentir y poner en movimiento el pensar creativo y el deseo de compartir con otros.

Para terminar, quiero agregar que fui al Festival imbuida en la atmósfera post rescate de los mineros de Atacama. Es decir que iba muy emocionada. Viví todo el proceso desde que los mineros quedaron encerrados en el fondo de la mina, hasta su vuelta a la superficie de la tierra, con la sensibilidad a flor de piel. Sentía que asistía y acompañaba, a mi manera, a un puñado de hombres que vivían una experiencia extrema. Y que mi gesto se sumaba al de miles de otros y al trabajo bien hecho de quienes estaban directamente a cargo de la situación. Entonces, las películas vistas en el Festival, películas que hablaban todo el tiempo de lo humano, de la vida y la muerte, la dimensión del tiempo, el silencio, la soledad, la desolación, de la relación con los otros, de la miseria, de la violencia, de la injusticia social, del dolor, del abatimiento, de los límites, del misterio, de parir y nacer, de la confianza, de la fuerza de la naturaleza, de la fuerza de los humanos cuando se proponen algo juntos, del trabajo, de la creatividad, del ingenio, de la capacidad de juego, del levantarse una y otra vez, del deseo puesto a trabajar, en fin…. Pues bien, las películas me parecieron riquísimas metáforas que abordan tantos de los tópicos que se hicieron patentes con la aventura dantesca de nuestros mineros nortinos. La aventura de vivir. El riesgo de vivir. El deseo de vivir. El misterio de vivir. Solos no podemos. Y por cierto, sin olvidar a los Mapuches.

María Elena Sota.
Valdivia, Santiago, octubre y noviembre 2010.

Juan Jose Soca

“Me llamo Sabina Spielrein, cuando me muera quiero que mi cabeza sea dada al doctor Jung para que pueda abrirla y estudiarla. Quiero que mi cuerpo sea quemado y mis cenizas esparcidas bajo un gran roble y que sobre su tronco sea escrito: yo también fui un ser humano”

Paciente de Jung.

INTRODUCCIÒN

Ferenczi le escribe una carta a Freud, fechada el 25 de octubre de 1912: “Su preocupación esencial no es la teoría de la libido, sino la de la comunidad cristiana. Identifica la confesión con el psicoanálisis e ignora manifiestamente que el reconocimiento de los pecados no es sino la menor de las tareas de la terapia psicoanalítica; la más importante es la demolición de la imago paterna que escapa por completo a la confesión. Es evidente que Jung nunca quiso ni pudo dejarse demoler por un paciente. En consecuencia, jamás analizo y, en cambio, fue para sus pacientes el salvador que se deja bañar por los rayos de su semejanza con Dios”. Freud le responde, dos días después: “Sus observaciones sobre Jung me parecen totalmente indiscutibles”. Freud y Ferenczi. Correspondencia (1908 -1914)

El Psicoanálisis desde su fundación estuvo desde sus inicios atravesado por la temática del padre. Lacan con su llamado “retorno a Freud” hizo ver que el nacimiento del Psicoanálisis surgió como una respuesta a uno de los malestares propios del siglo XX; a saber: la declinación de la imago paterna y las desinvestiduras progresivas de la institución familiar.

Autores contemporáneos en el campo psicoanalítico, tales como Charles Melman y Michel Tort aparecen en contrapunto ante esa caída. Se tomara como referencia a Markos Zafiropoulos para explicar la trayectoria de Lacan en relación al padre y su caída. Estos autores y otros, retomaran algunas problemáticas dejadas por Freud alrededor de la problemática del padre. Para finalizar y a modo de introducción, se planteara algunas reflexiones de Lacan en su seminario 23 El synthome, sobre el cuarto nudo y la cuestión del padre.

DESARROLLO

Freud a lo largo de su obra manifestó su preocupación por el padre y su declive. Si se quiere, realizo el intento de ponerlo en su lugar. Tarea vana pero no por ello, honesta como científico, intelectual y hombre de su tiempo. Basta para ilustrar dar cuenta de un ejemplo: El sueño de la inyección de Irma.

Irma rechaza la “lösung” propuesta por Freud. Esta solución se funda en un ideal que es la de la omnipotencia paterna. Podrimos sostener que la intervención de Freud fue falica, aun mas se pretende resolutiva, ya que busca curar por el ejercicio de un saber. La solución es también la resolución, ya que se trata que Irma acepte la solución para la resolución del síntoma. Pero el síntoma histérico ya en si es una protesta, una oposición a la potencia paterna. ¿Qué vemos en Irma? Un deseo insatisfecho. Lacan da un paso más allá de Freud: Lo que quiere la histérica es quedar insatisfecha. Quiere una insatisfacción fundadora.

A propósito de éste sueño, Charles Melman en su seminario “Para introducir al Psicoanálisis hoy en día” (1) dirá: “Este sueño, sueño de disculpa, está dirigido a aquel que está en condiciones de calmar a Freud, de aliviarlo, de confirmar que hizo lo mejor que pudo. Se dirige a un testigo por venir, que no está allí, que no esta en ninguna parte. Ni en Otto, ni en M (Fliess), ni en Leopold. Freud le pide al testigo que lo disculpe, que no se extrañe, aunque equivocándose, puesto que al fundarse en la potencia del padre no hay razón para que una mujer quede insatisfecha….Este sueño inaugural tiene ese lado patético que amerita que los testigos hagan el esfuerzo, se esmeren para calmar a Freud”.

Markos Zafiropoulos (2) aborda la problemática del padre en la obra de Lacan y para eso cita a Jacques – Alain Millar, en “La cause fredienne”, nº 37, octubre de 1997: “Lacan no está ciego a la decadencia, a la bancarrota moderna del padre. La señala desde la década de 1930. Después de todo, la frecuentación de la Action française y sus fantoches era muy adecuada para ponerlo al tanto. No, no está ciego a la decadencia y la bancarrota del padre, al igual que de todos los ideales, lo que presuntamente se denomina el fin de las ideologías, pero como lo pone de relieve en una discusión podemos prescindir del padre con la condición de utilizarlo”. (3)

Éste pensamiento apunta a un nudo problemático que, desde el nacimiento hasta ahora, el Psicoanálisis se ha debatido, en relación a la figura del padre. A tal punto que el propio Lacan va a afirmar que la invención del Psicoanálisis surge como resultante de la declinación de la familia patriarcal.

(1) Melman CH (2009) Seminario 2001 – 2002 “Para introducir al Psicoanálisis hoy día” editorial Letra Viva. Bs. As. Argentina.

(2) Zafiropoulos M (2002) “Lacan y las ciencias sociales. La declinación del padre (1938-1953) Editorial Nueva Visión. Buenos Aires. Argentina.

(3) Ídem Pág. 13

Freud a lo largo de su obra y particularmente desde “Tótem y Tabú” hasta “Moisés y la religión monoteísta”, acentuó la función del padre. Era el padre de las histéricas, como Dora o el de las neurosis obsesiva, como el hombre de las ratas, o el de las psicosis, como el presidente Schreber o como Juanito con su padre preocupado por él, tan preocupado que estuvo inhabilitado para interferir entre la madre y el hijo. Ninguno como Freud pudo intuir la caída de la imagen del padre y de la declinación de la familia patriarcal y por tanto de la desinvestidura de las instituciones. Es quizá fundamentalmente por esta razón, que Freud insistió tanto en la figura del padre.

El propio Zafiropoulos cita a Elizabeth Roudinesco: “Todos los trabajos recientes sobre la historia de los orígenes del psicoanálisis, ( ) han mostrado que éste nació de la interrogación que atravesó la sociedad vienesa a fines del siglo XIX frente a la declinación de la familia patriarcal. Es probable que en la capital austriaca, con una monarquía agonizante, la cuestión se advirtiera mejor que en cualquier otro lado. En Freud había una voluntad de revalorizar simbólicamente al padre. Sin embargo, en 1922 – 1923, Melanie Klein inclina el psicoanálisis hacia el lado de las relaciones arcaicas con la madre, al extremo de hacer casi desaparecer la imagen del padre. Una vez más, es Jacques Lacan quien, con la forma de una función simbólica esencial para la organización de la familia, reintroduce esa imagen”. (4)

Lacan retoma tempranamente la cuestión del padre, en su texto: “Los complejos familiares”. En él, el autor subraya que “Se debe comprender a la familia humana en el orden original de realidad que constituyen las relaciones sociales….” (5). Para Lacan, entonces, la familia lejos de tener un basamento natural e instintivo, resulta de una serie de condiciones sociales. De ahí, que el eclipse del padre y de las identificaciones a éste, fue necesario para dar lugar a una lectura del núcleo de las patologías. La tesis central de su texto radica en que el Edipo obedece a una condición social. Por lo demás, dos conceptos recorren todo el libro; a saber: “complejo” e “imago”.

Lacan ya advierte en 1938, Freud fallece en 1939, que las circunstancias sociales condicionan la institución familiar y esto a su vez determinan los síntomas y el sufrimiento psíquico de los sujetos. Se asistiría entonces, ante una crisis psicológica como resultado del declive social y cultural de la imago paterna.

Pero de acuerdo a la lectura del texto de Lacan, realizada por Zafiropoulos, Lacan durante esa época efectúa una lectura un tanto distinta de la de Freud en relación al padre. Veamos: “….mientras que el descubrimiento freudiano convoca a un padre que no se discute, Lacan opta por el valor de un padre de familia cuyo rumbo edipico varia según las condiciones socio históricas del ejercicio de su autoridad” (6)

(4) Ídem Pág. 14

(5) Lacan J (2003) “La familia” Editorial Argonauta. Buenos Aires. Argentina. Pág. 25.

(6) Zafiropoulos M (2002) “Lacan y las ciencias sociales. La declinación del padre (1938 – 1953) Editorial Nueva Visión. Bs. As. Argentina. Pág. 57.

Prosigue: “…..Mientras que Freud reconoce el lugar (religioso y sagrado) de lo que llamamos la constante del “monumento paterno” en el centro de la producción subjetiva y social, Lacan discierne una variable siempre susceptible de desaparecer. De allí la carga de angustia contenida en esta tesis, su recurrencia y su insistencia verdaderamente sintomática para el conjunto del campo analítico como aun lo conocemos… ¡La fecundidad subjetiva y social del edipismo no es estable! He aquí resumid en una línea la mala noticia traída por ese texto de 1938 que aun resuena de manera sobrecogedora en el corazón del campo analítico de nuestros días.” (7)

El libro de Zafiropoulos antes citado, resulta apasionante. En él, el autor hace un recorrido teórico e histórico de un Lacan, entre 1938 a 1953. Dejo a los lectores la motivación por leer todo el texto. Además, es de esperar la segunda entrega, traducida al español. Por una cuestión de espacio y tiempo, opto por dejar por aquí su lectura y efectuar un giro. A continuación pretendo exponer las ideas centrales de dos autores contemporáneos en relación al declive del padre; a saber, Charles Melman y Michel Tort.

El primero (8) ante las preguntas efectuadas por Jean – Pierre Lebrun, nos ofrece, mas que un corpus teórico, su opinión de lo que él denomino: “Una nueva economía psíquica”. Repasemos de un modo sucinto los principales aspectos de esta nueva economía psíquica.

Ésta se presenta como un nuevo modo de vivir, tanto a nivel subjetivo, como familiar y social. Para él resulta ser ésta una verdadera mutación cultural: “…que nos hace pasar de una economía organizada por la represión a una economía organizada por la exhibición del goce….Esto implica deberes radicalmente nuevos, imposibilidades, dificultades y sufrimientos diferentes.” (9)

Ésta mutación fue posible, según el autor, debido: “A un considerable progreso…El progreso considerable, es haber comprendido efectivamente el hecho de que el cielo está vacío, tanto de Dios como de ideologías, de promesas, de referencias, de prescripciones….” (10)

Mas adelante, nuestro autor señala que otro tipo de manifestación de esta NEP (*) es que hasta ahora nuestra cultura se basaba en la lógica de la representación, que permitía evocar el objeto perdido, para dar paso a la lógica de la presentación, es decir, ir a la captura del objeto mismo Este acontecimiento en el plano de lo sexual y de la sexualidad estaría trayendo sus consecuencias, tanto a nivel subjetivo como social.

(7) Ídem. Pág. 57.

(8) Melman Ch. (2005) “El hombre sin gravedad. Gozar a cualquier precio” UNR Editora. Rosario. Argentina.

(9) Ídem. Pág. 16

(10) Ídem. Pág. 17

(*) NEP: Nueva Economía Psíquica.

La imposición de la segunda lógica trae aparejado, según el autor, una imposición: la de mostrar, exhibir, develar. Estaríamos ante la emergencia de una nueva lengua: “La de ser una lengua exacta, es decir, referirse cada vez al objeto preciso – una palabra/una cosa….El lenguaje es sin equivoco, es directo y crudo. (11). Se trata, en definitiva, de una economía del signo.

¿Qué consecuencias acarrea esta NEP para el sujeto? Melman es categórico, y diría que su mensaje es un tanto apocalíptico. Va a decir que ya no hay mas división subjetiva. Estaríamos ante un sujeto en bruto, compacto, muy entero. En otras palabras, un inconsciente no velado, transparente.

Otra consecuencia que nos señala Melman es que éste sujeto perdió su lugar, en que podía hacer alguna oposición. A su vez, este sujeto se presenta flexible, elástico, no consistente, llevado fácilmente por las opiniones de otros. Necesita constantemente ser confirmado ya que no esta garantizado por una referencia fija y estable. Es decir: “En efecto, la carencia de identificaciones simbólicas no deja como recurso al sujeto mas que una lucha incesante para conservar y renovar insignias cuya devaluación y renovación son tan rápidas como las evoluciones de la moda….” (12)

¿Cuál es la posición de Michel Tort en relación a la declinación del dogma paterno? ¿Cuál es su postura en relación a la de Melman?

En su libro “Fin del dogma paterno” (13) aborda en toda su extensión la problemática de la declinación del Padre y afirma que ésta caída se debería fundamentalmente a razones históricas. El autor en un estilo agudo y por momentos irónicos y sarcásticos, efectúa un trabajo de desmontaje sobre la cuestión del dogma paterno.

Frente a este panorama, según el autor, se han levantado discursos dentro del campo psicoanalítico que dramatizan tal declive, anunciando: “…una catástrofe que se sitúa en un mas allá metafísico de toda historia real. En otras palabras, no nos acostumbramos a Su Desaparición y nos atenemos a una historia legendaria que protege la ilusión de las realidades de la historia” (14)

(11) Ídem Pág. 26

(12) Ídem Pág. 45

(13) Tort M (2008) “Fin del dogma paterno” Editorial Paidos. Bs. As. Argentina.

(14) Ídem. Pág. 12.

Al parecer estos discursos no son nuevos: “…actualiza mas bien, en Occidente, una cantinela según la cual el Padre, con su Familia, no termina de declinar…(15 ), no obstante, nos aclara el autor, el lacanismo supo distinguir el padre en su función simbólica de los padres reales, empero la cuestión de la declinación del padre igualmente continua hasta ahora vigente.

En este sentido, el autor critica algunas posturas psicoanalíticas, particularmente la de Melman, al decir que: “…Cuando uno escruta desde un poco mas de cerca esa función universal (se esta refiriendo a “lo universal de la función paterna” no homologado a las condiciones sociales – históricas) que se pretende disociar de los poderes sociales, no sin sorpresa encontramos en ella, con una forma abstracta, todos los aspectos de las relaciones jerárquicas relacionadas con las sociedades antiguas y que han sido los mejores días, ya pasados, de los Padres. En efecto, en la función universal del padre se encuentra el esquema de la Sagrada Familia donde el Padre hace la Ley a la Madre…” (16)

Habría una cierta solidaridad, nos dice el autor, entre la historia y el psicoanálisis. Lo dice con todas sus letras: “Digamos que el Padre es el nombre de una solución histórica que esta siendo desplazada. Es un arreglo de las relaciones del sexo y de poder, que utiliza ciertos aspectos del funcionamiento psíquico, arreglo que ha cumplido su ciclo…..De suerte que la invocación, hoy, de la función simbólica del padre, bien podría parecer como un medio para perpetuar nostálgicamente las competencias de las sociedades de antaño.” (17)

Esta invocación no deja de tener efectos en el terreno de la psicopatología. En tal sentido se habla de nuevos malestares, de las llamadas “nuevas enfermedades del alma” que serian consecuencias inmediatas de los estragos que estaría provocando la Modernidad.

Al respecto, Tort no duda en afirmar que: …La resistencia a ver la declinación del Padre, cuando la realidad atestigua abundantemente la liquidación de los poderes del Padre, no solo es una ilusión teórica. Es un fenómeno del mismo orden que la relación nostálgica de muchos en las democracias modernas con la realeza, con la religión, con la aristocracia…” (18). Resulta entonces, según el autor, un problema falso el hecho de preguntarse ¿Cuál es el destino del Padre, en la medida que esta perdiendo sus poderes?

Nos dice que “Si el Padre es una organización psíquica histórica del poder, se trata entonces de analizar como se inscriben sus transformaciones en las de la familia en Occidente, en la desestructuración de las referencias familiares, especialmente religiosas, y en las recomposiciones políticas de la familia….” (19)

(15) Ídem. Pág. 12.

(16) Ídem. Pág. 15

(17) Ídem Pág. 16

(18) Ídem Pág. 26

(19) Ídem Pág. 27

Aquí nuevamente va al ataque respecto a una parte del Psicoanálisis, al afirmar: “Pero en la representación común del psicoanálisis, la factura histórica de la solución paterna esta denegada: la famosa función del padre, con sus componentes muy particulares, esta dada como ahistorica…” (20)

Si bien comparto en gran medida los planteamientos de Tort, me parece que en el problema que plantea el autor se pone en juegos una antigua discusión que gira en torno a lo universal, lo singular y lo particular. Discusión vigente todavía en el Psicoanálisis. Por ejemplo se discute si el sujeto del inconsciente es una cuestión histórica o ahistorica; trayendo con esto consecuencias tanto a nivel teórico como práctico, como por ejemplo con as estructuras clínicas.

Si bien es cierto que una suerte de “fijeza” atemporal de las principales categorías psicoanalíticas puede conllevar a una suerte de dogmatismo, (tal como nos advierte Tort del dogma de la función paterna) igualmente dejar librado los conceptos psicoanalíticos a los propios avatares de la historia, conllevaría a un cierto relativismo. Pero es cierto que el Psicoanálisis como saber y como praxis no tiene asegurado su futuro. Nada es eterno. No nos olvidemos que el Psicoanálisis surgió a modo de respuesta ante un malestar específico de la cultura. Si no fuera por Freud, por Lacan y otros, el Psicoanálisis hace tiempo hubiera desaparecido. Pero volvamos al desarrollo crítico que nos invita Michel Tort.

Ante tal critica, el autor nos propone algo interesante para preguntarnos sobre la teoría y la clínica: “Por cierto, hay que admitir que el esquema de la declinación, redoblado con el tema adormecido de la novedad (los nuevos padres) permite relanzar indefinidamente la nostalgia del verdadero padre (el Padre del Patriarcado) e interrogarse con angustia sobre las consecuencias psíquicas, evidente y necesariamente siempre dramáticas, de su liquidación. Si se sale de esta representación angustiada, primero queda seguir los avatares de la deconstrucción de la solución paterna a la que asistimos y en la que participamos en directo, con la invención de nuevas formas de paternidad y de parentalidad” (21 )

Su propuesta es: “No hay cabida para las ilusiones: los encantos del Padre son poderosos, tanto mas potentes cuanto que han sido reforzados desde hace unos treinta años, por el coro de los partidarios del Padre dentro del propio Psicoanálisis. ……Lo que se trata es de dejar a la mitología justamente este monstruo, para comprometer al psicoanálisis en un trabajo prosaico, menos heroico, el de las complicaciones de la paternidad de nuestros días…” (22)

(20) Ídem Pág. 27

(21)Ídem Pág. 27

(22)Ídem Pág. 28

Estamos de acuerdo con esto, pero el autor incluye a Lacan entre los “profetas” que defienden esta mitología. Pienso, modestamente, que Lacan a dado muestra que no es así con su invención del objeto a y el recurso a la figura topológica de los nudos. ¡Cuan lejos está de aquellos que Tort incluye como defensores de lo simbólico! Es de comprender entonces, que en la última parte de este trabajo, introduzco algunos aportes realizados por Lacan en el seminario XXIII El synthome, como una prueba más que la cuestión no es “blanco” o “negro”. Me parece, insisto de un modo modesto, que Tort a veces cae en juicios que se imponen un tanto apresurados, y por que no tajantes. Quizá lo traiciona su estilo irónico e incisivo. Pero reconozco su trabajo crítico, ya que permite al lector poder cuestionar algunas verdades reveladas y absolutas.

En esto estoy totalmente de acuerdo: “…se puede considerar que el psicoanálisis no es ese trabajo de conservación museológica de las relaciones familiares arcaicas al que desde hace ya demasiado tiempo se dedica una minoría de analistas pusilánimes, sino la interpretación ingeniosa, a veces genial…..de las estrategias inconscientes puestas en marcha en todo lo que concierne a las relaciones del sexo, de parentesco, de filiación….” (23)

Tort critica de un modo agudo y por que no también severo, la posición de Melman, en su obra: “El hombre sin gravedad”. Lo incluye en aquellos psicoanalistas, que él llama: “adeptos al orden simbólico”. Según él, Melman piensa que la “Nueva Economía Psíquica” (NEP) caracterizada entre otros aspectos por cambios a nivel de la filiación, las relaciones entre los sexos, el imperativo del goce en detrimento del deseo, etc. (Señalado en este trabajo, en páginas precedentes) se debe o se encuentra en una relación de continuidad con las llamadas economía liberal del Mercado.

Tort critica la postura de Melman, al afirmar éste que el padre resulta impensable fuera del patriarcado. Frase osada por parte de Melman y que conllevaría a una especie de callejón sin salida. Si se acaba el patriarcado y como el padre resulta impensable fuera de él, entonces no habría más padre. ¿Caeríamos entonces en la barbarie? Me parece que en este punto la posición de Melman es un tanto débil y obviamente estoy de acuerdo con Tort.

Dentro de esta lógica, Tort vuelve a la carga hacia Lacan. Reconoce que éste fue mas astuto (¿Qué el propio Melman?) al subrayar la importancia del lenguaje: “….no es necesaria la figura del padre para implementar la represión originaria y el sujeto de inconsciente, ya que el lenguaje se encarga de ello por si mismo. Pero no es cuestión de perder el beneficio de lo que agita el Nombre del Padre. Así, aunque se suponga que el lenguaje como tal produce este efecto de constitución del inconsciente, se dirá entonces que el inconsciente se conjuga con el Nombre del Padre para invocar lo que, en nombre de nuestro amor por el padre, estaríamos dispuestos a sacrificar. La invocación del lenguaje, de las leyes del lenguaje, sirve pues de oculta – sexo y permite evitar pasar por un grosero nostálgico del paterfamilias” (24)

(23) Ídem Pág. 28

(24) Ídem Pág. 496

Me permito realizar aquí un breve comentario. Sin caer en falsas modestias y sin desconocer la autoridad de Tort, me parece que en su juicio hacia Lacan, Tort resulta en sus juicios un tanto injusto. Si se lee esta frase y sin conocer por parte del lector la trayectoria teórica de Lacan, correremos el riesgo de simplificar su obra.

Si uno lee detenidamente la obra de éste último, no podemos desconocer o negar que su desarrollo teórico sufrió cambios: desde lo simbólico y lo imaginario para culminar con lo real, a través de la conceptualización del objeto a y el recurso a la topología, a efectos de ofrecernos una formalización rigurosa sobre el estudio del inconsciente.

Es suficiente leer algunos de los últimos seminarios, tales como el de la angustia o el del synthome. Lacan enfrento al principio la cuestión del Nombre del Padre, en tanto posición fundante y posibilitadora de un trabajo metafórico frente al deseo materno, hasta la concepción del padre como un synthome, algo que amarra los tres nudos pero que perfectamente “podemos prescindir de el, a condición de saberlo utilizar”. Ambas posiciones acerca del Padre, no tienen porque ser excluyentes.

Pero si reconozco, que la relación planteada por algunos autores, con respecto al lenguaje y al Padre puede llevar a excesos de interpretación y por que no, producir efectos en la clínica. Tort al respecto nos señala: “….En efecto, el monoteísmo (tal como lo plantea Lebrun) es la manera como la sociedad occidental ha hecho suyas las imposiciones de la estructura del lenguaje. Es evidente que, si el monoteísmo es nada menos que la modalidad bajo la cual la ley del lenguaje se ha dignado presentificarse ante nosotros, no es bueno salir de ella, porque seria una pura locura atacar la Ley del lenguaje…” (25)

Michel Tort vuelve con su reflexión irónica pero aguda: “Junto con el liberalismo económico, es la ciencia, o, peor aún, el monstruo de la tecnociencia la que, para los partidarios del orden simbólico, es responsable del borramiento de la autoridad paterna….la Trinidad no es esa especulación teológica sobre las relaciones homosexuales tórridas del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo que ha ocupado las almas cristianas, sino el lenguaje mismo, la trinidad natural: ¡inclínense ante ella! Melman que sabe algo de la cosa, declara sabrosamente: “La ciencia nos hace perder el sentido común”. ¡Lejos quedaron los tiempos en que se celebraba, con Gastón Bachelard, esta ruptura de la ciencia con el sentido común! ( ) Ni Bachelard se salva. Tort continua: “A la economía liberal corresponde la nueva economía psíquica. Como solo el padre esta autorizado para sexualizar el inconsciente, el sujeto va a vacilar. Si se sale de las referencias del padre patriarcal, se culmina en la feria, en el reino generalizado del objeto de goce….” (26)

(25) Ídem Pág. 496

(26) Ídem Pág. 497

“De hecho, la economía liberal subvierte la economía psíquica presentando el objeto como siempre accesible, liquidando el objeto perdido freudolacaniano…” (27)

Me parece que en esto; Tort apunta su crítica hacia una suerte de reduccionismo entre la economía liberal y la llamada nueva economía psíquica. Planteamiento que no podemos no estar a favor de su crítica. Es una cuestión bastante generalizada, dentro del campo psicoanalítico, caer en generalizaciones un tanto burdas, que implica una causalidad lineal: si ocurre algo por tanto debe producirse tal cosa. Me parece que su crítica resulta valiosa y pertinente para evitar riesgos, tanto en lo teórico como en lo clínico.

Para finalizar con respecto a la postura de Tort, permítame una ultima cita: “Es irritante que el psicoanálisis siga siendo, junto con los tradicionalistas religiosos declarados o inconscientes, el discurso que recuerda al Padre. Es lógico: el Padre sigue produciendo sus efectos; a nosotros nos corresponde analizarlos, incluso en la confección del discurso del psicoanálisis. Pero también es irritante: pues los efectos de Su Figura están mas exaltados que analizados. …” (28)

Lectura refrescante la que nos aporta Tort, a menudo irritante, pero que nos mantiene alerta ante lo que él denomino “la enfermedad del Uno”. Nos mantiene atentos a no caer en dogmatismos, que irremediablemente provocan efectos en nuestra clínica. Pero también, mantener, por que no, una posición critica sobre algunas de sus ideas.

Para finalizar y siguiendo el plan trazado, deseo compartir un fragmento de una exposición recientemente realizada por quien escribe en el Grupo Psicoanalítico Plus, el 27 de julio del corriente año, a propósito del seminario XXIII de Lacan: el Synthome.

Melman, (29) en el seminario antes citado dirá: “El redondel de a cuatro, lo anticipo aunque no deje de ser enigmático para algunos de ustedes. El cuarto redondel es justamente el del synthome, en tanto es el Nombre-del-Padre que liga los otros tres de lo real, de lo simbólico y de lo imaginario. Y así se sabe qué tipo de síntoma puede deducirse de allí; el histérico, por ejemplo”. (30)

Vayamos por parte. ¿Qué es el synthome? Palabra derivada de las griegas: συν (“syn”): con, y θωμη (“thomé”): escisión, cesura. La palabra synthome es utilizada para designar lo que sería en Lacan el Nombre del Padre. Siendo éste el cuarto nudo, que uniría, a manera de suplencia lo real, simbólico e imaginario. El synthome suele ser graficado como una especie de lazo que mantiene precariamente unidos lo real, lo imaginario y lo simbólico. Sería una especie de prótesis.

(27) Ídem. Pág. 503

(28) Ídem. Pág. 542

(29)

(30)

El synthome funciona como suplencia que permite mantener el anudamiento, amenazado por la forclusión. Funciona como un cuarto círculo, redoblando lo Simbólico. Éste cuarto redondel cumple una función de prótesis. Anuda lo R.S I para que no se desparramen. En otras palabras, el sinthome es aquello que garantiza la presencia del padre en lo simbólico, sirve de dique para contener lo real y dota de credibilidad a lo imaginario.

En el seminario del Sinthome, Lacan habla del artificio para referirse a aquello que permite que se anuden RSI. Encontrar un sentido implica saber cuál es el nudo de cada uno, y unirlo bien, justamente gracias a un artificio.

Es dable señalar que a lo largo de su enseñanza, Lacan fue desarrollando la pregunta sobre ¿qué es un padre? Hasta mediados de los 60, Lacan pensaba al padre como un significante. La posibilidad de reflexionar sobre la psicosis como forclusión del Nombre – del – Padre es consistente de esa concepción del padre.

Lacan luego propone una nueva idea acerca del padre. Hablará de un padre y de la función del padre, donde lo que importa es la versión de su deseo. ¿Cuál? Para esto nos hablara de Père-versión, que consiste en un juego de palabras entre la versión del padre y la versión perversa de su deseo. Esta versión del padre será la garantía de su función de padre, y que Lacan llama función de síntoma. A partir de entonces, lo importante de un padre, no es ni sus méritos, cualidades o atributos, pues no es con ellos que podrá soportar la función paterna, sino que lo fundamental se encontrará a nivel de la pareja sexual, en el modo en que él en tanto hombre haya sabido confrontarse a la castración, al imposible de la relación sexual y a la alteridad femenina.

Esta versión del padre, en tanto síntoma, cumple una función de nudo y de lazo entre los sexos y entre las generaciones. Consiste al decir de Colette Soler “padre solución” en la medida que ofrece un modelo de solución sintomática a la cuestión de la castración. No estamos, entonces, ante la versión imaginaria de un padre castrador, ni tampoco un significante.

Es la etapa en que Lacan plantea la estructura psíquica como un nudo Borromeo de los registros R, S, I. Lo característico de este nudo es que si se corta uno de los redondeles que lo componen, el nudo se deshace. La versión del padre, en tanto cuarto nudo permitirá que los tres registros permanezcan unidos.

Pero Lacan nos plantea que existen otros artificios que pueden venir a cumplir esa función de nudo en la estructura, que no necesariamente sea un padre. Un sujeto puede tener un síntoma diferente al síntoma padre, y que haga igualmente función de sutura y a través de él, pueda nombrarse como sujeto. Esto lo puede lograr a través de la escritura, como el ejemplo que nos ilustro Lacan con Joyce.

Entonces, lo que sostiene es el cuarto nudo a modo de synthome, que Lacan denomino Nombre – del – Padre. Pero justamente la reducción a tres del nudo de cuatro nos muestra el punto en que Lacan, al ir mas allá de Freud, distingue el discurso del histérico con respecto al discurso del analista. Debido a la posición del analista en tanto objeto a, podemos prescindir del Nombre – del Padre, en tanto synthome, solo a condición de saber utilizarlo.

Freud, a través de su sueño de la inyección de Irma, tal vez funciono como ese cuarto nudo, poniéndose en una función paterna. La respuesta de su paciente, respuesta histérica fue la de cuestionar la potencia de ese padre. Lacan, a través de la topología, nos ofrece otra alternativa, la de poder prescindir de esa posición y ubicarnos en lo que el denomino el discurso del analista.

CONCLUSIONES

¿Qué se puede concluir? La caída del Mito del Padre, no resulta indiferente; alcanza tanto a los lazos sociales como al sujeto. Estamos asistiendo a un declive del Padre, que trajo aparejado “nuevos” sufrimientos. Pero estamos asistiendo al ¿declive del padre o a un tipo de padre?

El Psicoanálisis, como lo ha dicho Lacan, surgió a modo de respuesta de tal declinación. La pregunta freudo – lacaniana acerca ¿que es un padre? sigue aun vigente. A lo largo de la historia psicoanalítica, desde Freud hasta ahora, mostró sus reflexiones a fin de explicar dicha caída, desembocando a veces en callejones sin salida y en disputas tribales al interior de él. Las discusiones entre Melman y Tort al respecto nos muestra que el tema no esta zanjado. Pero por otra parte, al interior del Psicoanálisis podemos apreciar una fecundidad en cuanto a elaboraciones teóricas y discusiones sobre aquellos temas que atañen al sujeto y a la cultura.

Es cierto como diría Tort que: “….el Padre sigue produciendo sus efectos….” y esto no nos debe mantener indiferente, tanto para la teoría como para nuestra práctica. Tampoco no alarmarnos ante su caída.

Es que la caída del mito paterno afecta en todo sentido: nuestra cotidianidad, nuestras grandezas y pequeñeces de nuestras vidas, los (des) encuentros diarios con los otros, nuestras aspiraciones y decepciones, nuestros triunfos y fracasos, nuestros amores y odios cotidianos, en fin: en nuestras subjetividades y en los lazos con los demás. En suma, nos confronta con la castración del Otro y no menos importante con la castración del sujeto.

“Podemos prescindir del Nombre – del – Padre a condición de saberlo usar”. En esto Freud y Lacan, no se equivocaron.

Un movimiento de báscula se ha producido con la cuestión del Nombre – del Padre: Por un lado, elevarle un culto y por otro lado, destronarlo. Si estamos de acuerdo que el Nombre – del – padre es un synthome, y no por esto menos importante, es ponerlo en su justo lugar. Darle un lugar en la constitución del sujeto, reconocer sus límites y sus efectos, pero no hacer de él un culto o un blanco de los ataques de grupos tribales que han cohabitado en el propio psicoanálisis.

¡El Padre! Como diría Freud, ante la muerte de su propio padre, una de las cosas más trágicas que le puede ocurrir a un ser humano es justamente la muerte del padre, porque el padre es la muerte misma. Palabras más o palabras menos. Y con esto, al parecer, tenemos que lidiar hasta el fin de nuestras vidas.

BIBLIOGRAFIA

LACAN. J (2003) “La familia” Editorial Argonauta. Buenos Aires. Argentina.

LACAN. J (2006) “De los nombres del padre” Editorial Paidos. Buenos Aires. Argentina.

LACAN. J (2006) “Seminario 23. El synthome”. Editorial Paidos. Bs. As. Argentina.

MELMAN. CH. (2005) “El hombre sin gravedad. Gozar a cualquier precio” UNR Editora. Rosario Argentina.

MELMAN CH. (2009) “Para introducir al Psicoanálisis hoy en día” Editorial Letra Viva. Bs. As. Argentina.

TORT. M (2008) “El fin del dogma paterno”. Editorial Paidos. Buenos Aires. Argentina.

ZAFIROPOULOS. M (2002) “Lacan y las ciencias sociales. La declinación del padre (1938 – 1953) Editorial Nueva Visión. Buenos Aires Argentina…

Marcella Chiarappa

Al iniciar esta lección, Melman hace alusión a la admirable actitud de Lacan frente a las pasiones sociales que marcan todo su recorrido. Si bien reconoce que Lacan abordó esas pasiones de la ciudad sin distancia alguna pero siempre haciendo prevalecer la razón. 1957 era la época de la guerra fría. Por otra parte en Francia, los conflictos políticos eran particularmente agudos. La extrema izquierda era fuerte y arrastraba a la mayor parte de la juventud pensante. Hasta el punto en que todo hizo crisis en lo que se conoce como el Mayo del 68 o el Mayo francés, que alude a la cadena de protestas que se llevaron a cabo en Francia, especialmente en París durante los meses de mayo y junio. Esta serie de protestas fue iniciada por grupos estudiantiles de izquierda, contrarios a la sociedad de consumo, a los que posteriormente se unieron grupos de obreros industriales y, finalmente, los sindicatos y el partido comunista francés. Como resultado, tuvo lugar la mayor revuelta estudiantil y la mayor huelga general de la historia de Francia y, posiblemente, de Europa Occidental, secundada por más de 9 millones de trabajadores. El grueso de las protestas finalizó cuando De Gaulle anunció las elecciones anticipadas que tuvieron lugar el 23 y 30 de Junio.
Durante ese año, 1967/68, Lacan estaba dando su seminario sobre El acto psicoanalítico… fui a ver el texto, en la edición de la A.L.I.. Y en su nota preliminar, que la cito parcialmente, dice así: “Este seminario es contemporáneo en la elaboración de Lacan con el emplazamiento del procedimiento del pase. El primer texto que definió sus modalidades es de Octubre de 1967 y el voto intervendrá a fines de 1969. Es pues de cierto modo el marco en el cual se instala esta experiencia que va a llevarse a cabo y a desarrollar. De manera imprevista, los acontecimientos de mayo de 1968 han venido a interrumpir este seminario que, de este modo resultó inacabado, único caso en los 25 años de la enseñanza de Lacan. Es en tanto enseñante de psicoanálisis que Lacan estimó el deber de mostrarse solidario con el movimiento nacido en los estudiantes…”
Acerca de estas pasiones de la ciudad, en las que se perfilan bandos en pro- y en contra, plantea Melman que no necesariamente obedecen a la razón, o sea a la posibilidad de pensar, reflexionar, a la manera de plantear un real, hacerlo circular por el simbólico e intentar su análisis. Porque estos compromisos o ideologías aparecen como mensajes que provendrían directamente del Otro, dándole por lo tanto el carácter de justificación radical, tal como se daría-pienso- en las justificaciones fundamentalistas. Y además evitan el tener que pensar…el oráculo no se analiza, se cumple, se lleva a cabo.
Ya en la reunión pasada Maya nos trajo este tema de que el gran Otro no tendría voz, o a lo más nos hablaría en un idioma extranjero.
El único momento de exaltación de Lacan, a juicio de Melman, fue justamente en mayo del 68…(leer del texto).
Entonces, posterior a esta introducción, Melman retoma un tema que ya había anunciado en la lección anterior y que es el de revisar y analizar las Conferencias de introducción al psicoanálisis de Freud, más bien recomienda volver a ver dos de ellas “La vida sexual del hombre” y “La evolución de la vida sexual”.
El gran aporte del pensamiento freudiano fue el de haber reconocido tanto la sexualidad infantil como el sentido sexual inconsciente de numerosos de nuestros actos y representaciones.
De hecho él señala cierta particularidad en la sexualidad infantil diciendo que el niño se comporta de cierta manera que, en el adulto sería considerada como perversa. Para mejor y mayor precisión es más justo hablar del niño como un perverso-polimorfo. Lo cual alude a que la libido del niño no estaría “organizada” como podría estarlo en el adulto, ya que en este caso Fr. habla de la primacía de la genitalidad.
También Fr. da un matiz a esto al decir que tanto en niños como en niñas existiría el primado del falo, el que, en la sexualidad humana no se reduce al órgano masculino sino que representa el pivote alrededor del cual el deseo se anuda a la castración.
Vuelvo a los dos textos de Freud mencionados por Melman en esta lección. En ellos Fr. plantea varias premisas respecto a lo sexual, premisas en las cuales Lacan se va a apoyar posteriormente para hablar del objeto a, las cito textualmente:
-“Si les solicitara que me dieran una definición de la sexualidad ¿qué me responderían ustedes…?”
- “Se podría decir que es sexual todo lo que remite a la intención de suscitar un goce por medio del cuerpo…” “…y más particularmente con la ayuda de los órganos genitales del sexo opuesto…”
-“…Todo goce suscitado por medio del cuerpo es sexual” “…aparece muy temprano en el niño y bajo una modalidad perversa…perversa puesto que se trata de gozar precisamente del objeto encargado de satisfacer un orificio del cuerpo, incluso de manera auto-erótica, de gozar directamente del orificio”.
Antes de seguir otro poco fui a buscar en el diccionario de Chemama lo de Goce:
“Diferentes relaciones con la satisfacción que un sujeto deseante y parlante puede esperar y experimentar con el uso de un objeto deseado. En un ser que habla significa que la relación con el objeto no será inmediata. Esta no-inmediatez no es reducible al acceso posible o imposible al objeto deseado….El Psa. freudiano y lacaniano plantea la originalidad del concepto de goce en el hecho que nuestro deseo está constituido por nuestra relación con las palabras…Desde el pto. de vista del psicoanálisis el acento es llevado sobre la compleja cuestión de la satisfacción y, en particular, en su lazo con la sexualidad. El goce se opone entonces al placer, que reduciría las tensiones del aparato psíquico hasta su nivel más bajo.[…] por el hecho que el hombre habla, por el hecho que “el inconsciente está estructurado como un lenguaje”, a decir de Lacan, el goce no puede ser concebido como satisfacción de una necesidad aportada por un objeto que la colmaría. Aquí tan solo conviene el término de goce y este es interdicto, no solo en el sentido de que estaría barrado por censuras sino en tanto inter-dicto, es decir de que está hecho de la mista tela que el lenguaje, donde el deseo encuentra su impacto y sus reglas. A este lugar del lenguaje Lacan lo llama Otro; y toda la dificultad de este término de goce está en su relación con ese Otro no figurable, ese lugar de la cadena significante”. En la medida en que este Otro aparece barrado, efecto de la castración, el sujeto supone que le demanda algo y responde adjudicándose como objeto relacionado con la demanda supuesta al Otro ¿qué me quiere el Otro? ¿qué objeto me demanda ser?
Por otra parte…¿qué es este Otro del que echamos mano tan frecuentemente en el contexto lacaniano?….bueno, en mis propias palabras…es un lugar ¿Cómo esta habitación? ¿es un lugar geográfico? ¿De qué lugar se trata? De un lugar de discurso….discurso articulado que me antecede, que me es ajeno pero que me concierne, es discurso articulado pero no totalmente posible de articular…discurso transindividual que regula mi deseo.
Por el momento lo dejo hasta aquí para seguir con las premisas freudianas que revisa Melman
-“En ningún caso sexualidad y reproducción podrían confundirse”
- “el goce genital viene a coronar los goces parciales y marca, con la facultad de reproducción, la normalización de la actividad sexual”
Aquí Melman subraya normalización de la actividad sexual diciendo que en Freud apuntaría a un goce sexual genital acabado. Y de hecho este lo propone como uno de los fines de la cura analítica:
…el goce sexual genital acabado, plantea entonces en el trabajo de análisis una madurez sexual a alcanzar. Es justamente lo que Fr. dice de la neurosis, que consistiría en el hecho que un sujeto no haya podido acceder a la genitalidad, poniendo en el centro de esta problemática neurótica el carácter organizador del C. de Edipo.
Por otra parte Fr. también define los diversos objetos parciales que organizan los distintos tipos de goce. Por ejemplo el goce oral gira alrededor del objeto seno; el goce sádico anal tiene como objeto las heces. También señala el deseo de ver y el deseo de saber. Es así que la organización de los goces parciales del cuerpo se circunscribe a partir de objetos bien catalogados:
Escribe Freud: “El goce sexual para culminar en la etapa final genital, implica primero renunciar al auto-erotismo, es decir, al goce de los orificios; segundo, unificar los diferentes objetos de las diversas tendencias y remplazarlas por un solo y único objeto”
Pero, se pregunta Melman y creo que nosotros con él: ¿Cómo se instaura la elección del objeto genital?
Volvamos a Freud: “Nos bastará resaltar el hecho de que cuando el ciclo infantil que precede al período de latencia, más o menos a los 6-8 años, está más o menos terminado, es decir se ha llegado al estadio sádico-anal, el objeto elegido resulta prácticamente idéntico al del placer bucal del período anterior, es decir, del período oral. Este objeto, si bien ya no es el seno materno, sigue siendo sin embargo la madre”.
Es aquí donde Freud introduce el complejo de Edipo, o sea el hecho de que es la madre como prohibida la que va a constituir el soporte del deseo genital. Es precisamente la separación del objeto deseado la que resulta ordenar, suscitar, ser el motor del deseo- y eso tanto para los goces parciales como para el goce genital.
Entonces Lacan se pregunta: ¿qué es lo que hace que la madre sea figura central en la organización del deseo? En lo que concierne al deseo, Freud hace recaer en el objeto el valor generador de la separación. Si bien Lacan coincide en la separación del objeto, como paso constitutivo para la subjetivación, no por eso lo hace recaer en la separación de la madre. Lacan dice “si la imagen materna es la que soporta el deseo para el niño es por ser la primera imagen a la que resultó confrontado. En el dispositivo del estadio del espejo Lacan ubica el carácter cautivante de la imago (representación que se fija en el inconsciente del sujeto y que posteriormente orienta su conducta y su modo de aprehensión de otro).
¿Qué es un acto? Desde el punto de vista del Psicoanálisis un acto es lo que permite una recuperación significante. La dimensión de corte que hay en la interpretación permite un franqueamiento de lo que hace que el paciente circule por los mismos carriles.
Retomando la frase de Freud: “todo goce suscitado por medio del cuerpo es sexual”
Hay en esta frase de Freud tres elementos a resaltar, tres significantes: sexual, goce, cuerpo
No se si tomando estos tres elementos, cada uno complejo de por sí, voy a hacer una síntesis demasiado apretada o condensada…pero voy a intentar hacer algo con esto. Empezaré por apoyarme en algo que expresó Stéphane Thibièrge, allá por el año 2004 o aprox., en la Academia de Humanismo Cristiano, a propósito del tema “¿Qué tiene que ver el cuerpo con el inconsciente?” (Escrito que aparece en una de nuestras revistas sobre lo Social). Tomaré algunas frases que me parece tienen relación con el tema de hoy:
Decía así: “Nuestro cuerpo, vuestro cuerpo, ¿sabemos lo que es? Decir “tengo un cuerpo” parece suponer que hay una relación con ese cuerpo, que yo sería un poco propietario de ese cuerpo, que sería el amo. Pareciera indicar que yo dispongo de ese cuerpo, que soy el que manda sobre él….El hombre moderno clama: “Mi cuerpo me pertenece, es mío” Si estamos imbuidos de este ideal es porque nos sostenemos en una imagen. Pero una imagen no es lo mismo que un cuerpo…he ahí la dificultad, cuando creemos estar relacionados con el cuerpo a menudo nos relacionamos con la imagen, con el espejismo de ese cuerpo. Imagen que viene en lugar de algo, de algo que va a ser dejado de lado, algo que va a ser reprimido y que es justamente lo que Freud llama inconsciente.
Esta imagen tiene la ventaja de presentarnos como unidad, una unidad imaginaria, unidad de la cual estamos locamente enamorados, unidad que viene en lugar de nuestra división, división entre lo que pasa en nuestro cuerpo y lo que nos imaginamos de él.
Este cuerpo, la mayor parte del tiempo no sabemos qué hacer con él. Estamos fundamentalmente perturbados con él. ¿Qué quiere decir esto? Que este cuerpo se señala para nosotros a través de todo tipo de manifestaciones: fenómenos extraños, excitaciones, sensaciones, pensamientos, palabras, representaciones que nos sorprenden porque lo que ahí surge, nosotros no lo reconocemos y es por eso que buscamos desesperadamente agarrarnos de una imagen, reconocernos en ella. Imagen que continuamente se ve amenazada en su unidad por estas excitaciones, sensaciones, pensamientos que no son fáciles de reconocer como propios.
Es por eso que el descubrimiento de Freud tiene plena vigencia y es lo que en psicoanálisis se llama goce. Goce de esta extrañeza del cuerpo que nos hace hablar, eso es lo que habla en nosotros, lo que nos divide, lo hace en la medida en que no podemos reconocerlo, produciendo algo que es muy difícil de articular y que es lo que nosotros llamamos lo sexual, siendo todo aquello que se relaciona con la f. fálica y que permite…que nos permite hacer pasar este goce a un lugar que llamamos de la represión. Siendo esta la que nos permite reconocernos en una imagen, la imagen del cuerpo…imagen que de alguna manera sería metáfora de la represión de ese goce en la medida en que viene en lugar de este y es lo que vamos a reconocer en lugar de ese goce.
Pero también esta imagen a su vez es la que marca nuestra división respecto de ese goce.
Pero si lo sexual es lo que permite reprimir ese goce…es tb. lo que detestamos en la medida que es representante de ese goce.
El cuerpo lo recibimos mucho más como otro que como algo del cual seríamos propietarios.
¿Qué sucede por lo general en las primeras entrevistas con pacientes que manifiestamente están angustiados? Es lo que sienten en el cuerpo cuando ya no logran reprimir algo y tampoco lo pueden reconocer. Se ve frecuentemente en nuestra clínica y cómo el paciente le supone un saber al analista…de cierto modo le supone un saber acerca de este goce, goce que piensa está inscrito del lado del analista, del lado del Otro. De hecho la cura es todo lo que el paciente puede ir descubriendo respecto a que ese saber puede ser hablado, puesto en palabras, en significantes en los que su goce estaría articulado. Este saber, en tanto sexual, puede ser hablado en metáforas que acarrean un deseo, deseo en tanto sexual.
Escuchando la literalidad de lo que el paciente nos dice en análisis, algo del goce puede ser descifrado y permite que el sujeto tenga acceso a ese saber inconsciente del goce. Lo que apuntaría a ubicar de cierta manera al objeto causa de deseo para ese paciente.
El modo como estamos determinados como seres sexuados hace referencia al falo
(Leer caso Richard- p.242)

Colette Debeuf

Es un texto que me ha interesado muchísimo. Justamente a partir de la pregunta: ¿Qué hacemos en nuestra clínica? ¿Qué podemos hacer? ¿qué dejamos de hacer? Texto lleno de enseñanzas en relación con nuestro quehacer.

«  De todas maneras, mi historia empieza (con) un día de nieve. » secuencia de una analizante de Charles Melman

¿Como escribe ese nieve (neige)? le pregunta Melman pensando en la combinatoria de letras : n’ai-je (no tengo yo acaso?), je nie (niego), je haine (odio), la gêne (la molestia).

Así como dice Melman al final del capítulo anterior: Somos capaces de ejercer una doble lectura, una lectura corriente que es la que se relaciona con el significante, aquel que dá sentido. En el caso de esta paciente vemos que ese sentido del significante no es el bueno. (Melman puede decir esto probablemente por el recorrido de la analizante que él ya conoce). La otra lectura es al nivel de la LETRA . Lacan nos dice a propósito de esto: «  el psicoanalista no es aquel que escucha sino aquel que introduce a una lectura » (¿Qué está diciendo?, ¿se está escuchando? le decimos a los pacientes.) También Lacan dice: « la interpretación es un discurso sin palabras ».

La invitación aquí era que leyera ella misma ese « nieve » ¿que estaba diciendo ella allí? Podemos encontrar otros sentidos que el presentado en ese contenido manifiesto, por la fonética. Es así como Melman la invita a escucharse. Al cambiar la palabra nieve con otras que podían escucharse, otras con distinto estatuto, evidentemente revelaban otros sentidos con cierta pertinencia. Elementos de una articulación hecha por el inconsciente. Sentidos puestos en acto por ella en su conducta.

Nieve marcaba el día del inicio de su historia, esto hacía una novela de su historia, y volvía su existencia efectiva. La ponía en acto de manera insospechada. La virtud de la combinatoria de ese significante nieve, se encontraba también en el hecho de que todas las letras de esa palabra hacían parte del patronímico del hombre que había desposado.

¿Cual es el estatuto de esta pequeña concreción literal en el inconsciente? Este estatuto constituye el significado inconsciente. Ella pasa su tiempo en articularlo de manera consciente. Este elemento y su combinatoria vienen a organizar el significado ignorado por ella. Pasa su existencia en articularlo y actuarlo.

Esta pequeña concreción es un equivalente fálico puesto que viene a constituir el significado ignorado por ella, de lo que la actúa y de lo que ella dice.

Significado inconsciente eminentemente mortífero. Está encarnado, tiene cuerpo, un cuerpo literal. Remite a un real encarnado, a la vez prescriptivo. ¿Es acaso el nombre propio inconsciente? ( Un seminario de Lacan « Problemas cruciales del psicoanálisis » de 1964/1965 y un texto de S.Leclaire en el texto « Psicoanalizar » tratan del tema.

Si hacemos de nieve un nombre propio inconsciente. El nombre propio es lo que viene a inscribir al sujeto en un linaje, le dá un rumbo en su vida y también la muerte, pero muerte que pasará por esa trayectoria de vida. En cambio aquel nombre propio « inconsciente » es lo que viene a cortarlo del linaje, lo que viene a sustituirlo, dice « no » a este linaje.

¿Por qué esto viene a tomar lugar en ella?

¿Nieve podría ser la metáfora de este enigma? ¿Acaso « no tengo yo » (n’ai-je) podría también haber actuado en los padres dentro de su privación? (Es la pareja que me hace falta!, que no tengo, por ejemplo) Y vino a constituir el signo bajo el cual sus padres pudieron encontrarse para engendrarla y empezar su historia, dice Melman.
Lo que podemos concluir, es que pasó y ella pasa su existencia en enojo con ese X enigmático. (la incógnita de como se engendró!)

Toda su conducta, su síntoma, causa estragos en su vida. Son los efectos de esta combinatoria. Llega al punto de erradicar esa X que pudo causar su nacimiento, la que es la instancia fálica. Tal locura la llevó a análisis.

A propósito de esa X y de la combinatoria de letras me pregunté por la letra.

LETRA: lo que nos dice Marc Darmon, especialista en topología, en su artículo: « La letra y el inconsciente »: La escritura no es primaria; es el significante que es primero y que condiciona el inconsciente por lo tanto la función de la letra. Es necesario distinguir por una parte el flujo, el curso del lenguaje, el significante y la estructura gramatical que participa al sentido, y, por otro lado, los aluviones que se depositan. (los múltiples entrecruzamientos que traía Claudia Moya en una clase anterior). El inconsciente, lugar de las representaciones de cosa, puro encadenamiento literal, en fin de cuenta sin sentido radical que funciona gracias a la exclusión de la letra.
El análisis es una lectura, las producciones del inconsciente se prestan a esa lectura y el psicoanalista lee de otra manera lo que dice el analizante con cierta intención. Esta lectura es otra que la ortografía. Esto supone una escritura en el inconsciente. En cuanto al síntoma, « si puede ser leído, es por que está ya inscrito en un proceso de escritura », escribe Lacan en « El psicoanálisis y su enseñanza » (1957: Los Escritos) Lo importante en un síntoma, no es la significación « pero su relación a una estructura significante que lo determina ». Mas tarde Lacan define el síntoma como lo que no cesa de escribirse. El síntoma es una verdadera función matemática dónde la letra inconsciente hace oficio de argumento. El análisis es una lectura de este inconsciente textual e insensato, una lectura que equivoca la ortografía y por los cortes que introduce, hace sentido hasta el punto de descubrir el no sentido radical. Esta dialéctica de la escritura y de la lectura fué explotada por Lacan hasta en los títulos de sus seminarios. Se pueden leer de múltiples maneras. Así mismo la escritura de los matemas trata de tocar un real de estructura y se ofrece a múltiples lecturas. Hasta aquí Marc Darmon, topólogo.

Marie Charlotte Cadeau en el texto sobre el inconsciente en el Diccionario de Psicoanálisis de Chemama y Vandermersch dice de la LETRA: La unidad funcional en la organización del inconsciente no es el fonema – no hay voz en el inconsciente – pero sí la LETRA, que por su naturaleza localizable y diferencial, se ofrece como puro símbolo. Es decir conmemora el asesinato del objeto por el símbolo. Sin embargo, su materialidad incita al sujeto a considerarla como signo del objeto perdido, incluso como el mismo objeto.
Así, las palabras son tratadas como cosas, es decir como valiendo por su tejido y sus conexiones literales al instar de la poesía. Se prestan a la dislocación y al corte según el juego de « lalengua » dónde el sujeto del inconsciente se hace oír y el síntoma escribirse.
Así, los elementos de la cadena inconsciente, letra o secuencia significante, ellos mismos sin significación ni corte, toman su valor de lo que pueden hacer irrupción en la lengua hablada en tanto como signos de un deseo prohibido, por el sesgo preferencial de la letra.

También Freud en su texto « Introducción al Psicoanálisis » (1916), en el capítulo XIII: « Rasgos arcáicos e infantilismo del sueño » Manifiesta que en el nuevo modo de expresión (del análisis) el paciente presenta numerosos rasgos que son ininteligibles . Remontan a estados dejados atras de nuestro desarrollo intelectual, al lenguaje figurado, relaciones simbólicas, a lo mejor a condiciones que habían existido antes del desarrollo de nuestro lenguaje abstracto. El trabajo de elaboración es doble: 1)la prehistoria individual es decir la infancia, y también 2)existe en cada individuo lo que reproduce en abreviado, en el curso de su infancia, todo desarrollo de la especie humana, la prehistoria filogenética . Que se logre un día establecer que cosa en los procesos psíquicos latentes es de la prehistoria individual y los elementos que en esta vida, provienen de la prehistoria filogenética, no me parece imposible. Creo que es necesario considerar como legado filogenético la simbolización que el indivíduo nunca aprendió.

Pensé en lo cultural.

Un ejemplo que Lacan entrega en el seminario 1: “ Uno de mis pacientes: Tenía síntomas singulares en el tema de las actividades de la mano, órgano significativo para actividades divertidas. Un análisis anterior, clásico, había dirigido la mirada a la masturbación infantil como prohibición y represión en su entorno. Nada fue resuelto.
Era un sujeto de religión islámica. Un elemento sorprendente de la historia de su desarrollo subjetivo era su alejamiento, su aversión a la ley del Corán. En el Islam, la ley tiene un carácter totalitario que no permite aislar el plano jurídico del plano religioso. Había en este sujeto un desconocimiento de la ley del Coran. No podemos desconocer las pertenencias simbólicas de un sujeto.
En la ley del Coran a la persona que ha robado, se le deberá cortar la mano.
Durante su infancia, ese sujeto escuchó en medio de un torbellino privado y público que su padre, que había perdido su trabajo como funcionario, era un ladrón, por lo tanto debían cortarle la mano. Hace tiempo que tal prescripción no se lleva a cabo. Sin embargo queda inscrita en el orden simbólico que funda las relaciones inter-humanas, lo que se llama LEY.
Este enunciado aíslado del resto de la ley pasó en sus síntomas. Centro de una serie de expresiones inconscientes sintomáticas, inadmisibles, conflictivas, ligadas a esta experiencia fundamental de su niñez.
En el progreso del análisis, es en el acercamiento a elementos traumáticos, fundados en una imagen nunca integrada, que se producen los agujeros, puntos de fractura en la unificación, la síntesis de la historia del sujeto. (1954). Es a partir de esos agujeros que el sujeto puede reagruparse en las diferentes determinaciones simbólicas que hacen de él un sujeto que tiene historia. Así mismo para todo ser humano, es en relación a la ley de la cual depende que se sitúa todo lo que puede sucederle personalmente. Su historia es unificada por la ley, por su universo simbólico, el cual no es el mismo para todos.

No hay ninguna resolución posible de un análisis, cual sea su diversidad, cual sea el espectro de los acontecimientos arcáicos que pone en juego, que no venga a anudarse al final de esta coordenada legal, legalizante que se llama Complejo de Edipo.

Todo esto me ha llevado nuevamente a cuestionar: Qué es el inconsciente? Con qué trabajamos en nuestra clínica?

Freud constató que en el inconsciente, los significantes posibles de aíslar, había que descifrarlos con la ayuda de sus opuestos, antónimos. (ver « sobre el sentido opuesto de las palabras originarias », 1910) lo que descubría entonces en el inconsciente era lo arcáico no tan sólo del indivíduo sino del linaje filogenético. El vivía con la idea de que en el inconsciente una lengua arcáica estaba allí presente.

Los linguistas no parecen estar de acuerdo con premisas como esa. Por ejemplo Karl Abel. Benveniste, linguista reconocido dice que no es posible que en una lengua positiva, hablada, puedan manifestarse significantes con sentidos opuestos.
Sin embargo un linguista islámico presentado por David Cohen en el Instituto de Estudios Islámicos en 1960 sobre Addàd lo que significa los contrarios, cuyo título de su ponencia era: « Addád y ambiguedad linguistica en árabe » los significantes que tienen un sentido opuesto, y la ambiguedad linguística en árabe.
¿Porque el linguista, rechaza interesarse a este tipo de manifestaciones? Porque esto viene a contrariar la teoría que hace del lenguaje un medio de comunicación: si Ud. puede entender lo que le cuento, o leerlo en dos sentidos opuestos, esto introducirá algunas perturbaciones entre nosotros. Imagínense si una lengua puede servirse de una misma palabra para significar el bien como el mal, la virtud y el vicio!
Incluso en el Corán, lo que obliga a los exegetas (persona que se ocupa de exégesis – interpretación filológica y doctrinal de un texto cuyo sentido y , alcance son obscuros o sujetos a discusión – ) a interpretaciones que son algunas veces antónimas con el sentido explícito del significante: para que la formulación tome un sentido correcto, es necesario leer el significante en un sentido contrario de aquel que figura en el texto.

(mostrar ejemplos en pizarra de la lengua hebráica)

A propósito de la paciente, cuya vida estaba organizada por ese no tengo yo?
Sin embargo, nada le faltaba. (tengo) Solo hacía valer su autosuficiencia. Entonces se podría escuchar como ¿ « porque no tengo »?

La ira (haine) a la cual me refería no se había manifestado de manera aíslada.
En un principio había habido (así como se debe) un gran amor, un gran amor que fué decepcionado. ¿Decepción a causa de esta inscripción en el inconsciente? ¿Esta inscripción en el inconsciente desarrolló su virulencia después de dicha decepción?

¿Cual es? ¿que es ese X en cuyo lugar vienen los significantes? Estos significantes, metáforas de una instancia innombrable, Lacan dice que debería seguir siendo así. Instancia que sólo puede ser abordada bajo la forma metafórica, la que se escucha en la enumeración de estos significantes. Es la INSTANCIA FALICA.

En una misma raíz viene a marcar la muerte, la exterminación, la perdición, la separación, la división.

Sentidos opuestos, sentidos antinómicos, puestos así a partir de una raíz única, tienen su pertinencia en el hebreo. Esta lengua existió antes de que la religión viniera a hacer funcionar el clivage, así como el principio del texto separa el día de la noche, la tierra de las aguas, etc.

Qué es el inconsciente, qué hay en el?

Según la primera tópica del aparato psíquico, Freud nombra inconsciente la instancia constituída por elementos reprimidos que se han visto rechazar el acceso a la instancia preconsciente-consciente. Estos elementos son representantes pulsionales que obedecen a los mecanismos del proceso primario.
En la segunda tópica, el término inconsciente califica la instancia del ello y se aplica parcialmente a aquellas del yo y del superyo.

Para el psicoanálisis contemporáneo, el inconsciente es el lugar de un saber constituído por un material literal (que utiliza letras) desprovisto de significación, organizando el goce y regulando el fantasma, la percepción, así como gran parte de la economía orgánica. Este saber tiene como causa el hecho de que la relación sexual no puede ser entendida como una relación natural puesto que existe hombre y mujer sólo a través el lenguaje.

La experiencia analítica dice Lacan es aquella en que el sujeto es confrontado a la verdad de su destino anudada a la omnipresencia de los discursos a través de los cuales está constituído y situado. No existe verdad ni significación fuera del campo de la palabra y del lenguaje, es necesario reconocer, mas allá de la relación interhumana, la heteronomia (ausencia de autonomía) del orden simbólico. Si toda palabra tiene una dirección, el descubrimiento freudiano se aclara con la distinción entre el semejante, otro al cual el sujeto se identifica en el diálogo, y el Otro, lugar dónde se sitúa la pregunta por su existencia concerniente a su sexo y su contingencia en el ser, anudada en los símbolos de la procreación y de la muerte.
Esta pregunta pone en evidencia la determinación de la ley simbólica que funda la alianza y el parentesco, ley reconocida por Freud como motivación central en el inconsciente bajo el nombre de complejo de Edipo. Esta ley es idéntica al orden del lenguaje porque es a través de las nominaciones del parentesco y las prohibiciones que se anuda el hilo de los linajes. El sujeto se constituye en el lugar del Otro, en la dependencia de lo que allí se articula como discurso, tomado en una cadena simbólica dónde es movido como un peón de ajedrez: el inconsciente es el discurso del Otro.

Melman dice en el diccionario de Psicoanálisis: la categoría del Otro es esencial entre las formulaciones originales de Lacan porque designa primordialmente, en el intervalo, el lugar vacío, pero potencialmente aumentado de todos los elementos del lenguaje susceptibles de venir a insertarse en mi enunciación y dar a conocer un sujeto que sólo puedo reconocer como mío , hacerlo hablar a mi antojo sin siquiera saber lo que quiere: es el sujeto del inconsciente.

El significante es soportado por la duda y por el equívoco de lo que significa porque lo que supone significar podría ser abordado por otra metáfora. El significante remite a un real investido por el sentido. Así como Venus podría ser llamada “estrella de la tarde” o “estrella de la mañana”.

El real está ocupado por el sentido. El sentido es imaginario, el real está ocupado por lo que el significante rechazó.

El significante tiene como virtud rechazar. Enviar en el real lo que rechaza. Lo que es materialmente rechazado sirve de soporte al sentido que el significante quisiera afirmar.

El significante funciona sobre el principio de la duda, del equívoco, de la incertidumbre. Su única certeza se sitúa en lo que fue rechazado, y que lo niega, que niega su sentido, que le es perfectamente antónimo.

Freud dice que el inconsciente está hecho de un tejido de lenguaje dónde no hay rotura. En el inconsciente nada es rechazado. Por eso podemos entender que el sentido antinómico es interno al significante.

Lo que prevalece no es la afirmación o la negación del significante y su sentido pero la literalidad del significante, organizador de la psiquis. En el inconsciente, en ese tejido, no hay lugar, no hay real dónde podría manifestarse una contradicción, un “no”.